O modo de vestir judaico

O vestir Judaico

Por Orpa Slapak e Esther Juhasz

Embora nenhum traje específico tenha sido determinado pela lei judaica, e nenhum traje judeu universal jamais tenha evoluído, certos códigos de vestuário foram claramente identificados com o povo judeu ao longo dos tempos. Além da influência da lei e dos costumes judaicos no desenvolvimento desses códigos de vestuário, esses códigos foram impactados pela geografia e pelo cenário histórico em que as roupas se desenvolveram, e pela extensão da integração na comunidade mais ampla e gentia.

Vários fatores principais determinaram o vestuário judaico ao longo dos tempos:

1. Halachá: todo o sistema jurídico do judaísmo, que abrange todas as leis e observâncias, da Bíblia a partir de agora, bem como códigos de conduta e costumes.
2. Decretos e decretos restritivos por autoridades não-judias em países onde os judeus viviam, bem como regulamentos comunitários internos.
3. Prevalecendo estilos locais de alfaiataria e códigos de vestimenta.

Halachah

Halachá, o código da lei judaica, baseia-se principalmente em preceitos bíblicos, que são considerados a fonte primária e mais autorizada de todas as leis judaicas. Como os preceitos bíblicos sobre vestuário são poucos, eles determinam apenas vários aspectos do traje judaico. Posteriormente, as decisões halakhic regulamentaram os códigos de vestimenta e interpretaram as injunções bíblicas.

Os preceitos bíblicos explícitos referem-se à fixação de franjas nas roupas dos homens e à proibição de usar uma roupa feita de uma mistura de lã e linho. Algumas autoridades e estudiosos rabínicos deduzem que a cobertura dos cabelos das mulheres e dos peitoris (Levítico 19:27) usados ​​pelos judeus, que hoje são características distintivas da aparência externa masculina dos judeus, também eram preceitos bíblicos. Também se deve mencionar as bactérias tefilin : são pequenas caixas de couro contendo textos sagrados e protetores que são anexados à testa e ao braço esquerdo durante a oração da manhã (ver Êxodo 13: 9, 16 e Deuteronômio 6: 8; 11:18 ) Hoje, esses são acessórios rituais aos quais é atribuída maior importância, mas nos tempos talmúdicos alguns estudiosos os usavam ao longo do dia.

Tzitzith

Nos tempos bíblicos, franjas eram presas às roupas externas, que provavelmente eram uma espécie de envoltório em forma de folha, com quatro cantos. Com o tempo, quando os estilos de vestuário mudaram, duas roupas rituais separadas evoluíram para cumprir esse preceito. O tallith , o xale de oração, é um xale retangular com franjas usado para oração e eventos importantes no ciclo de vida judaico. O tsitzith , que literalmente significa franja, ou tallith katan (literalmente "small tallith"), é uma camiseta do tipo ponchol, usada em todos os momentos por judeus judeus ortodoxos. Segundo a Torá, uma borla deve ser azul (Números 15:18), mas como o processo de produção do azul extraído da púrpura do murex(um caracol usado para morrer azul e púrpura no Mediterrâneo) estava perdido, as franjas eram geralmente brancas. As franjas consistem em quatro cordas dobradas para produzir oito pontas, atadas em diferentes combinações numéricas, equivalentes ao valor numérico das letras dos nomes de Deus. O significado religioso, místico-simbólico atribuído a essas vestimentas lhes conferia também poderes protetores e mágicos.

Shaatnez

Por não ser visível externamente, o shaatnez , embora mantido até hoje por certos judeus observadores, não é uma marca distintiva do vestuário judeu. Com roupas produzidas em massa, laboratórios especiais são necessários para determinar se uma determinada peça de vestuário contém a mistura proibida. No passado, em muitas comunidades, a alfaiataria tornou-se uma ocupação judaica predominante, a fim de poder controlar a combinação de fibras e tecidos de roupas.

Duas grandes tendências direcionam as decisões halakhic sobre vestuário. Uma é a segregação do ambiente gentio: "Nem você seguirá as leis deles" (Levítico 18: 3), como geralmente se afirma na Bíblia. Mais especificamente em relação ao vestuário, Maimonides, o renomado estudioso judeu medieval, afirmou: "Não se deve seguir os caminhos daqueles que adoram as estrelas nem imitá-las nem em roupas nem em penteados" ( Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11: 1) .

Modéstia

Outra grande preocupação das decisões halakhic sobre vestuário são várias questões de modéstia - por exemplo, a exigência de estar decentemente vestido e coberto durante a oração (Tosefta Brachot 2:14, século II dC ). Essa atitude foi posteriormente interpretada como a separação entre a parte superior do corpo, considerada espiritual e pura, e a parte inferior, considerada mundana e impura. Entre os hassidim da Europa Oriental (a partir do século XVIII), essa divisão do corpo adquiriu um rico significado simbólico e é cumprida pelo gartle , um cinto usado ritualmente antes da oração.

O item equivalente entre as mulheres era o avental, cujo objetivo era cobrir e proteger seus órgãos reprodutivos. Esses aventais, usados ​​por baixo ou por cima da saia ou de ambos, eram considerados um símbolo de modéstia e proteção mágica. O uso de aventais persistiu entre as judias da Europa de Leste e, depois de quase desaparecer, voltou a aparecer entre algumas das ultra-ortodoxas que as usavam enquanto acendia velas de Shabat e em ocasiões festivas. Eles os consideram encantos que lhes trarão filhos bem-educados.

Cobertura de cabeça para mulheres

A prática de mulheres cobrindo a cabeça tornou-se generalizada e universal em todo o mundo judaico. Em algumas comunidades, tornou-se habitual cortar o cabelo ou até raspar o cabelo pouco antes ou depois do casamento. Algumas mulheres tentam não deixar o cabelo descoberto, enquanto outras permitem que algumas partes sejam vistas como é habitual em cada comunidade. O costume de usar sheytl s, perucas, foi adaptado por mulheres judias na Europa no século XVI, quando estava na moda para homens e mulheres, e durou como uma opção para cobrir a cabeça entre alguns grupos ortodoxos judeus nos vinte e cinco anos. primeiro século. Em vários lugares do Marrocos, em Bukhara e na Geórgia, as toucas de mulheres judias incorporavam cabelos falsos que serviam como perucas parciais. Tal é o elaborado mahdourchapelaria das mulheres judias da região de Sous, na costa sul de Marrocos. Trata-se de uma intrincada obra de prata entrelaçada com o pelo da cauda de um cavalo, duas mechas das quais emolduram a testa da mulher.

O uso de perucas, mesmo no século XXI, é uma questão altamente controversa entre os diferentes grupos ortodoxos. Alguns afirmam que a exibição de cabelos, mesmo os falsos, não cumpre a proibição de ocultá-los, uma vez que a exibição de qualquer cabelo é considerada erótica e, portanto, indecente.

Com o passar do tempo, a maneira e o estilo da cobertura da cabeça assumiram várias formas e diferem imensamente de um lugar para outro. No passado, antes da modernização, a cobertura da cabeça das mulheres atestava tanto seu estado civil como seu status socioeconômico, seu local de residência e afiliação comunitária. Em Sanaa, as mulheres judias iemenitas usavam a gárgula distinta , um arnês em forma de capuz que escondia o cabelo, a testa e o pescoço. Ele identificou a mulher judia da mulher muçulmana e a mulher judia de San'a de mulheres judias de outras localidades. Toda mulher tinha vários capuzes, o mais suntuoso era o gargush mezahhar merassaf(o capuz dourado completo), decorado com ouro, peças de filigrana de prata e várias moedas. Todas essas riquezas faziam parte do dote da mulher, que ela recebeu do pai e foi usada como reserva de caixa.

No início do século XXI, a distinção é menos geográfica e atesta a afiliação de grupos religiosos e o grau de religiosidade. As mulheres hassídicas Szatmar, em Nova York e Jerusalém, usam cobertores semelhantes - um cachecol cobrindo todo o cabelo, às vezes com um estofamento por baixo ou um pequeno pedaço de peruca sintética na frente ou uma peruca sintética usada sob o cachecol.

As mulheres do Neturei Karta e os grupos mais extremos raspam os cabelos e cobrem a cabeça com um lenço preto apertado. Enquanto as mulheres belz hassídicas usam uma peruca e um gorro pequeno em cima, as mulheres sefarditas orientais em Israel não usam perucas, mas chapéus e cachecóis da moda.

Cobertura de cabeça para homens

Kippahs e yarmulkes

Diferentemente da cobertura para cabelos femininos, a cobertura para a cabeça dos homens só se tornou obrigatória nos últimos séculos. Isso não é mencionado na Torá, e no Talmude Babilônico é apenas um costume praticado por certas pessoas - estudiosos da Torá - e em certos momentos, como durante orações e bênçãos. É concebido como um sinal de submissão religiosa e respeito às autoridades superiores e diante de Deus.

No século XVI, quando o Shulhan Aruch, o Código da Lei Judaica, foi escrito e aceito por todas as comunidades judaicas, a cobertura da cabeça dos homens ainda não era universal ou obrigatória. O código afirmava que cobrir a cabeça era um sinal de um judeu temente a Deus e especialmente importante durante o estudo e a oração ( Orakh khayyim 2,2; 151,6). Nos países cristãos, a cobertura judaica da cabeça na sinagoga evoluiu como contrária à prática de descobrir a cabeça como sinal de reverência, enquanto no mundo muçulmano os judeus não eram exceção à prática geral de cobrir a cabeça. Nas terras cristã e muçulmana, os judeus eram obrigados a usar um chapéu, cuja forma e cor serviriam para identificá-los como judeus.

Bem conhecido em sua época era o Judenhut , o chapéu judeu medieval apontado pelo qual os judeus eram identificados e que são claramente vistos nas representações judaica e cristã da vida judaica. O uso de uma cabeça dupla cobrindo - uma kipáou yarmulke (calota craniana) e chapéu - entre os ultraortodoxos, ou apenas uma máscara, pelos judeus ortodoxos, evoluíram na Europa do século XIX e se tornaram parte da controvérsia entre reformistas e grupos tradicionalistas. Entre alguns reformistas, a calota craniana é usada durante a oração e outras ocasiões cerimoniais. Quanto ao ultraorthdox, para expressar sua oposição à reforma, eles começaram a usar um gorro e um chapéu em cima. No início do século XXI, especialmente na sociedade israelense, a cobertura da cabeça ou não distingue entre judeus seculares e judeus. O tipo de cobertura indica afiliação sócio-religiosa e ideológica, até política. Por exemplo, a kippah srugah , uma capa de crochê de crochê, tornou-se uma marca de identidade da comunidade religiosa nacional e do partido político.

Decretos e decretos restritivos

Além das regras haláchicas internas, o traje judeu era determinado por decretos restritivos emitidos pelas autoridades gentias nos países em que os judeus viviam na diáspora. Essas leis exigiam que os judeus usassem itens de vestuário especiais, os proibiam de usar tecidos e cores específicas e os obrigavam a marcar seus vestidos com distintivos.

Em terras muçulmanas, os decretos começaram com as Leis de Omar (no século VIII), que exigiam que todos os não-muçulmanos se distinguissem por sua aparência externa, por suas roupas, pela manifestação externa de seu status legal inferior como "infiéis". Essa distinção teve implicações legais e sociais de longo alcance e serviu como uma ferramenta para manter hierarquias e fronteiras etno-religiosas. Essas leis eram as diretrizes conceituais para restrições práticas impostas por diferentes governantes. Os decretos não tratavam de roupas inteiras, mas pertenciam principalmente às cores e qualidade dos tecidos e, às vezes, a componentes específicos do vestuário, como acessórios para a cabeça ou calçados. Em Bukhara, os judeus tiveram que usar cintos semelhantes a cordões de ouro como marca de distinção.

Os infiéis deveriam usar cores escuras, como preto ou azul escuro (alguns lugares tinham cores específicas para judeus e outros para cristãos). O verde era reservado aos muçulmanos porque é a cor sagrada do Islã. Os judeus não tinham permissão para usar tecidos luxuosos, como foram enumerados nos editais. Havia restrições relativas ao corte e tamanho da peça. Na Turquia, o tamanho do turbante era de grande importância - quanto maior o turbante, maior a classificação de quem o usava -, portanto, os éditos restringiam o comprimento do tecido do turbante e a largura da capa permitida aos judeus. No Afeganistão, na primeira metade do século XX, os homens judeus só podiam usar turbantes cinzentos.

Restrições semelhantes foram impostas na Europa medieval pelos conselhos da igreja. Em 1215, o Conselho Lateranense emitiu a conhecida restrição de roupas como uma reação à mistura proibida de cristãos com judeus e muçulmanos:

"... [Eles] podem não ... recorrer a desculpar-se ... pelos excessos de tais relações amaldiçoadas, decretamos que tais [judeus e sarracenos] ... em todas as províncias cristãs e em todos os momentos sejam distinguidos aos olhos do público de outros povos pelo caráter de seus trajes. (Rubens, 1973, p. 81) "

Esses decretos também incluíam o uso de um crachá. O emblema diferia em forma e cor, bem como no local em que deveria ser exibido, no ombro direito ou no chapéu. Nos ducados da Itália, uma mancha amarela era usada. Na Inglaterra, seu formato era das Tabuletas da Lei e, na Alemanha, o distintivo era um sinal em forma de anel. Os judeus também foram obrigados a comprar esses emblemas do governo. "Todo judeu acima de sete anos de idade deve usar um crachá amarelo ou vermelho e branco. Os cobradores de impostos reais cobrarão a taxa pela compra do crachá" (França, 1217-1284).

Esses decretos e restrições destinavam-se a marcar a população judaica e separá-los dos outros, com o objetivo de degradá-los e humilhá-los. O espírito dessa distinção não desapareceu completamente e foi revivido pela Alemanha nazista ao impor o distintivo amarelo como discriminador de raça. A reação da população judaica a essas leis tomou formas diferentes. Em muitos casos, como era de se esperar, foi ressentido, mas, em alguns casos, foi aceito positivamente, conforme descrito por um viajante do império otomano no século XVII: "Como na religião, eles diferem dos outros, assim como no hábito: na cristandade com força, aqui no Turkie voluntariamente "(Sandys, p. 115).

Embora isso possa não ser preciso, reconhece reações diferentes às restrições humilhantes. Essas restrições diferenciadoras foram aceitas positivamente, pois encontraram o Halakha e o desejo de se diferenciar dos outros por suas roupas. Em alguns casos, essas restrições receberam explicações diferentes e uma interpretação simbólica interna. Por exemplo, judeus marroquinos e tunisinos e judeus de Sana'a no Iêmen sustentavam que o uso de preto, adaptado pelos próprios judeus, era considerado um sinal de luto em comemoração à destruição do templo. (Existem vários outros sinais que comemoram a destruição que, de acordo com a lei judaica, é preciso manter).

Essas restrições às vezes eram corroboradas por regulamentos comunitários internos e leis sumptuárias chamadas takkanot . Esses regulamentos emitidos pelas comunidades judaicas se referiam principalmente às roupas femininas, instruindo-as a não usar roupas de luxo - especialmente com decorações de ouro e jóias opulentas - principalmente em domínio público. Seus propósitos eram duplos: o primeiro, para evitar provocar ciúmes entre os não-judeus, pois temia-se que o excesso de elegância nas vestimentas judaicas pudesse trazer editos adicionais pelas autoridades; o segundo, para evitar tensões internas entre famílias ricas e pobres nas comunidades judaicas. Esses regulamentos limitavam o excesso de elegância em casamentos e outras ocasiões festivas, mas permitiam algumas exceções.

Tais regras e regulamentos fornecem fontes históricas muito importantes para um estudo meticuloso dos códigos de vestuário em cada comunidade.

A noiva pode usar qualquer tipo de veludo sob a copa durante o casamento ... qualquer tipo de saia que seja reforçada com uma esperança de arame ou ... outros dispositivos são proibidos para mulheres casadas e solteiras ... até crianças pequenas. … De hoje até novo aviso, nenhum vestido de seda de duas cores deve ser feito para as mulheres, com exceção do cinza escuro e marrom. (Fine: 20 tallers). Quem ofender abertamente ou em segredo será excomungado e tratado como alguém que pecou contra Deus. (Dos regulamentos judaicos para roupas e casamentos, Hamburgo, Alemanha, 1715) " Quem ofender abertamente ou em segredo será excomungado e tratado como alguém que pecou contra Deus. (Dos regulamentos judaicos para roupas e casamentos, Hamburgo, Alemanha, 1715) " Quem ofender abertamente ou em segredo será excomungado e tratado como alguém que pecou contra Deus. (Dos regulamentos judaicos para roupas e casamentos, Hamburgo, Alemanha, 1715) "

Estilos de alfaiataria e códigos de vestimenta

A grande variedade de trajes tradicionais judaicos anteriores à modernização atesta a influência marcante da cultura circundante em cada comunidade judaica. Pode-se dizer com segurança que o traje dos judeus se assemelhava mais à cultura circundante do que aos judeus que moravam em outros lugares, apesar das marcas de distinção impostas a eles.

No entanto, o figurino não era apenas concebido como marcando limites etno-religiosos, mas também como definindo a identidade de grupo nas comunidades judaicas; um exemplo é o "grande vestido", usado como vestido de noiva e festivo pelas mulheres judias espanholas urbanas (descendentes de judeus expulsos da Espanha em 1492) no Marrocos. Essa roupa sumptuosa feita de veludo bordado com fio de metal era muito diferente das roupas muçulmanas locais. Assemelhava-se fortemente ao traje espanhol do século XVI e preservava muitos de seus traços estilísticos. No Marrocos, esse vestido se tornou uma marca de identidade dos judeus urbanos espanhóis em relação aos judeus rurais locais; era um dos símbolos da preservação da herança espanhola, motivo de orgulho para esse grupo. No entanto, não é certo que este vestido tenha sido usado pelos judeus na Espanha. Dentro de Marrocos,

Homens judeus ortodoxos

Esse raro exemplo de preservação de estilos de alfaiataria por um grupo de imigrantes por mais de 400 anos leva a outra característica que se pensa ser típica ou recorrente em trajes judaicos em lugares diferentes. Observou-se que os judeus em muitas comunidades tinham uma tendência a manter os estilos de vestuário muito tempo depois de terem sido abandonados pela sociedade gentia. Depois de algum tempo, essas roupas ou itens de vestuário anacrônicos foram apropriados pelos judeus e considerados mais tarde exclusivos deles e até mesmo um traço identificador. O exemplo mais conhecido desse fenômeno é o traje hassídico ou ultra-ortodoxo, derivado do traje polonês de nobre do século XVIII e apropriado e preservado pelos judeus, que se tornou um traje distinto exclusivo para eles. Outro exemplo é o desgaste de rua de papel e véu usado por mulheres judias em Bagdá até 1952. O costume de velar era uma norma na sociedade muçulmana. As mulheres judias aderiram a essa norma. O véu era prerrogativa das mulheres muçulmanas e não era imposto a mulheres de baixo status, como servas e não muçulmanas. As mulheres não muçulmanas não precisam se esconder. O envoltório Bagdadi cobria todo o corpo, enquanto o rosto estava escondido por um véu quadrado preto. Nesse período, as mulheres judias de Baghdadiizar , véus, eram feitos de seda de cor pastel entrelaçada com fio de metal. Prevalente entre as mulheres muçulmanas nos tempos antigos, esse vestuário passou a ser considerado um traje distintamente judeu no início do século XX, quando o traje muçulmano habitual mudou para um uniforme preto.

O conflito entre a vontade de integrar e a vontade de isolar a sociedade judaica das culturas gentias ao redor foi mais forte na Europa no período de emancipação e modernização durante o século XIX. Como a sociedade européia permitiu que os judeus se tornassem cidadãos iguais, alguns judeus queriam assimilar e não se distinguir por suas vestimentas, enquanto outros viam essa assimilação como um grande perigo para a religião e a cultura judaicas. Os judeus reformados mudaram suas roupas tradicionais para roupas modernas da moda. Essa mudança foi acompanhada de debates sobre cobertura da cabeça e outros assuntos. Essas mudanças e reformas causaram uma forte reação entre alguns judeus da Europa Oriental centrados na Hungria, que pregavam para se apegar mais fortemente à tradição. Todo domínio da vida e do vestuário era considerado um aspecto central dessa tradição (sob opreceito haláchico de que qualquer coisa nova é proibida pela Torá).

O uso de roupas tradicionais mais apegadas aos mínimos detalhes transformou o vestido dos judeus ultra-ortodoxos em uma espécie de uniforme pelo qual eles são reconhecidos. Também é considerado um mecanismo de proteção contra o pecado.

Como existem poucas características comuns do traje judaico no tempo e no local, é fundamental estudá-lo em relação ao cenário histórico e cultural circundante. No entanto, nos limites de uma determinada sociedade e nos limites do tempo limitado, os judeus ainda podiam ser identificados por certas particularidades de seus trajes, que eram frequentemente uma combinação de trajes locais com um ou dois elementos de alfaiataria que eles carregavam com eles ao longo do tempo. 

Quer saber mais sobre roupas?

1)Nossas roupas

2)Roupas sem Shanetz

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