Reencarnação no Judaísmo: como a Cabala transformou uma crença marginal em uma ideia dominante.
Ausente da Bíblia, da Mishná e do Talmude, a reencarnação foi desenvolvida pela Cabala como uma forma de explicar a injustiça, atraiu forte oposição de rabinos proeminentes, ressurgiu em controvérsias modernas e levou o Ari e seus discípulos a mapear e diagnosticar almas.
Shmuel Munitz
Há algo de sedutor na crença na reencarnação. Entre a perspectiva sombria do esquecimento e a ideia exaustiva da vida eterna no mundo vindouro, a noção de que uma alma pode passar para outro corpo após a morte, sem se lembrar de sua existência anterior, pode parecer estranhamente reconfortante. Mas a principal razão pela qual essa crença se infiltrou no pensamento judaico reside em uma questão mais profunda que tem preocupado os judeus devotos por gerações: como explicar a existência da injustiça no mundo? Ou, em termos mais familiares: por que coisas ruins às vezes acontecem a pessoas boas e coisas boas a pessoas más?
“Este é um problema central no pensamento religioso, frequentemente associado à conhecida frase talmúdica: 'os justos sofrem enquanto os ímpios prosperam'”, disse o Prof. Avishai Bar-Asher, chefe do Departamento de Pensamento Judaico da Universidade Hebraica de Jerusalém. “A teodiceia, o esforço para justificar as ações de Deus, é um dilema teológico que tem ocupado crentes de todas as fés. Como podemos explicar casos de recompensa e punição que não parecem corresponder ao comportamento humano?”
A reencarnação, disse ele, oferecia uma espécie de “solução mágica”. Se alguém pudesse ser “culpado” por atos cometidos em uma vida passada, o modelo básico de causa e efeito não precisaria mais se aplicar a uma única vida. A reencarnação é uma crença central na religião drusa, e essa ideia serve de base para o enredo do drama televisivo “Nutuk”. Ela também é prevalente em muitas religiões orientais. No judaísmo, por outro lado, a crença na reencarnação parece ter sido aceita e desenvolvida apenas em um estágio relativamente tardio — provavelmente não antes da Idade Média.
“Na Bíblia, onde há indícios de diferentes conceitos de recompensa divina, não há sinal de reencarnação”, disse Bar-Asher. “E na literatura rabínica e no Talmude, não vemos nenhuma evidência real de que tal crença fosse conhecida. Isso não significa que não havia pessoas no círculo dos sábios babilônicos que acreditavam nisso, mas não é mencionado.”
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cena judaica
Ele observou que o Talmud frequentemente registra debates sobre crenças e ideias, o que ajuda os estudiosos a inferir o que era conhecido ou discutido. “Mas, no caso da reencarnação, parece que isso não surgiu. O Talmud se refere a outras visões sobre a alma, como a ideia de que Deus dá a alma como um depósito a uma pessoa e, após a morte, a alma é devolvida.”
A primeira referência judaica concreta à reencarnação aparece na obra filosófica do século X, "O Livro das Crenças e Opiniões", do rabino Saadia Gaon, que rejeitou categoricamente a ideia.
“Alguns daqueles que se dizem judeus afirmam que a alma é transferida, o que chamam de transferência [reencarnação], significando que a alma de Rúben pode retornar em Simeão, depois em Levi e depois em Judá”, escreveu ele. “Alguns chegam a dizer que a alma humana pode entrar em um animal e vice-versa. Tudo isso é loucura e confusão”, segundo uma tradução hebraica do rabino Judah ibn Tibbon.
גלגול נשמות
( Foto: BLACKDAY / Shutterstock )
“Saadia Gaon estava reagindo ao seu ambiente no Iraque, na Babilônia, onde era uma figura de destaque”, disse Bar-Asher. “Ele rejeitou firmemente a ideia, mas pelo que escreveu, fica claro que encontrou judeus que acreditavam nesse conceito de maneiras muito específicas. Eles não só existiam em sua época, como ele também sentiu a necessidade de refutá-los — então, essa ideia deve ter tido algum fundamento no judaísmo rabínico da época.”
“Os que acreditam na reencarnação encontraram nela uma resposta para a questão da justiça divina, e é uma resposta realmente convincente”, disse Bar-Asher. “Se expandirmos a biografia de uma pessoa para incluir outras que viveram antes dela, podemos então explicar como até mesmo um bebê inocente pode sofrer grande dor ou tragédia.”
Ele observou que Saadia Gaon, que escreveu em judeu-árabe, não usou o termo reencarnação, mas sim uma palavra que pode ser traduzida como “transferência” ou “realocação”, sugerindo que a alma se move de um lugar para outro e continua a existir. “Lendo seus escritos, fica claro que os judeus que tinham essas crenças também buscavam justificativas bíblicas para elas”, disse Bar-Asher. “Eles buscavam ativamente provas nas Escrituras.”
Que tipo de prova bíblica eles citaram?
“Não é que esses versículos mencionem explicitamente a reencarnação”, disse Bar-Asher, “mas, por exemplo, na porção de Nitzavim [Deuteronômio 29], quando Moisés se dirige ao povo, ele diz: 'Estou fazendo esta aliança... com aqueles que estão aqui conosco hoje diante do Senhor nosso Deus, e com aqueles que não estão aqui conosco hoje.' De acordo com Saadia Gaon, havia judeus que interpretaram isso como uma indicação de que algumas almas já haviam reencarnado e outras não.”
Bar-Asher acrescentou que Saadia Gaon deixou claro que essas crenças surgiram como uma tentativa de explicar a justiça da recompensa e da punição divinas. “As pessoas que acreditavam na reencarnação viam isso como uma solução para o problema da justiça divina — e, de certa forma, é uma solução convincente. Se você expandir a biografia de uma pessoa para incluir as vidas de outros que viveram antes dela, poderá explicar como um bebê inocente pode sofrer dores terríveis ou uma tragédia. Alguém, em uma encarnação anterior dessa alma, pecou — e agora, em um novo corpo, a alma está sendo punida.”
É claro que Saadia Gaon rejeitou categoricamente essa visão. "Ele ofereceu outras soluções, mais convincentes em sua opinião", disse Bar-Asher. "Ele favoreceu explicitamente a abordagem encontrada na tradição rabínica — a recompensa no Mundo Vindouro. Mas, como muitos pensadores que vieram depois dele, ele deu sua própria interpretação ao que isso significava. Ele não aceitou a ideia de reencarnação. Em vez disso, acreditava em uma visão mais simples: que cada pessoa recebe uma alma, que deve ser aprimorada e refinada para que possa retornar pura e limpa ao seu Criador. Essa visão foi abraçada por muitos filósofos judeus."
( Crédito: Lidiia/Shutterstock )
Uma longa linhagem de rabinos, estudiosos e filósofos judeus se opôs à ideia de reencarnação. Alguns não a abordaram diretamente, mas rejeitaram o fundamento filosófico que tornaria tal crença possível. Bar-Asher citou Maimônides (Rabino Moisés ben Maimon), dizendo: “Em sua visão fundamental da alma humana, tal conceito sequer é possível. Segundo sua filosofia, a alma é o intelecto — especificamente, as capacidades intelectuais de uma pessoa. Através do desenvolvimento do conhecimento e da compreensão de Deus, esse intelecto pode alcançar a perfeição.”
“Para Maimônides, é assim que uma pessoa alcança o Mundo Vindouro — não acordando repentinamente em um novo mundo, mas fazendo com que o intelecto atinja um status eterno ao compreender plenamente certas verdades”, disse Bar-Asher.
O ponto de virada da Cabala
Entre os primeiros cabalistas do século XIII, houve uma mudança notável nas atitudes em relação à ideia de reencarnação. Nesse contexto, Bar-Asher aponta, antes de tudo, para o Bahir, que muitos estudiosos consideram a primeira obra cabalística.
“O Bahir contém parábolas enigmáticas que parecem uma apresentação sofisticada da ideia de reencarnação”, disse ele. “Descreve uma concepção na qual a alma humana, após a morte, retorna à árvore das almas de onde se originou e, então, floresce novamente em outro lugar, podendo aparecer em outra pessoa. O conhecido versículo 'Uma geração vai e outra vem' é interpretado ali como referência a uma geração que já passou — isto é, uma que viveu no passado e retornou para outro ciclo. Parece que o autor deste livro era um judeu que adotou a ideia de que uma alma pode viver múltiplas vezes, ou em múltiplos contextos, ou alguém que foi educado nessa visão de mundo.”
Nachmanides, o rabino Moisés ben Nachman, também aludiu em seu comentário da Torá a uma concepção que se assemelha muito à reencarnação, em sua discussão sobre o mandamento do casamento levirato, que exige que um homem se case com a viúva de seu irmão se este morrer sem filhos.
“Nachmanides escreveu que o casamento levirato oculta um dos grandes segredos da Torá, que ele ligou aos mistérios da criação”, explicou Bar-Asher. “Como era seu costume nesses assuntos, ele não explicitou seu significado e falou por meio de alusões e códigos. Mas vários intérpretes dos segredos de Nachmanides, escrevendo na geração seguinte, argumentaram que o segredo que ele ocultava era que o mandamento do casamento levirato se baseia, na verdade, em um princípio muito semelhante ao da reencarnação.”
Segundo esse círculo de cabalistas, quando um homem casado morre sem filhos, o ritual do levirato é realizado para que sua alma, que não gerou descendentes, não seja desperdiçada. “O objetivo é preservar e reter a alma do falecido e garantir que ela entre na criança que nascerá”, disse Bar-Asher. “Em outras palavras, esses cabalistas atribuíam uma lógica oculta ao mandamento bíblico do levirato: é uma tentativa de capturar uma alma deixada sem filhos, uma alma que está essencialmente suspensa. Essa não é uma visão clássica de reencarnação, na qual todas as almas passam por muitos corpos, mas é razoável supor que qualquer pessoa que articulasse tal visão acreditasse em alguma forma de reencarnação.”
Outra importante fonte mística judaica na qual a reencarnação aparece é o Zohar. "Os cabalistas que primeiro disseminaram as várias seções do Zohar na Espanha do século XIII, e que já estavam familiarizados com a Cabala do Bahir e com os segredos de Nachmanides, desenvolveram essas ideias de forma muito abrangente", disse Bar-Asher. "Em diversas partes do Zohar, a reencarnação aparece como um conceito significativo."
Um exemplo disso é Saba de-Mishpatim, as homilias do Zohar sobre a porção da Torá Mishpatim, que tentam apresentar uma teoria da reencarnação. De acordo com esses textos, a alma humana retorna após a morte à sua fonte divina. Como descrito em muitos lugares no Zohar, a alma é esculpida do reino divino da emanação — do que é conhecido como o sistema das sefirot — e, se tudo correr como deveria, ela retorna para lá após a morte do corpo. Depois de retornar ao tesouro das almas dentro das sefirot, a alma pode então reentrar no corpo de outro ser humano. “O Zohar sugere várias vezes que, se uma pessoa preservou sua alma, não a danificou nem a fez se perder, ela pode de fato retornar”, disse Bar-Asher.
( Crédito: Lidiia/Shutterstock )
Segundo o estudioso da mística judaica, essa concepção se assemelha bastante à ideia básica de reencarnação, com uma diferença importante: a alma não passa diretamente de um corpo humano para outro, ou para um animal. Em vez disso, ela primeiro retorna a uma estação adicional e crucial na árvore divina das almas. "A ideia é que a alma é capaz de ascender de volta à sua fonte divina", disse ele, "e somente depois disso pode retornar para reencarnar através da concepção no ventre de outra mulher."
Na literatura cabalística, essas ideias estão intimamente ligadas à noção de tikkun, ou reparação espiritual. “As almas descem aos seres humanos para passar por processos de refinamento — para se tornarem mais completas, para melhorarem e se aprimorarem. É uma espécie de ascensão espiritual”, explicou Bar-Asher. “De acordo com essas visões, as pessoas que agem negativamente e cometem erros não apenas deixam de purificar a alma, como também a mancham e a danificam. Esses defeitos exigem que a alma retorne para outra estadia em um corpo humano.”
Ele disse que a ideia cria um drama humano e se conecta não apenas às teorias de recompensa e punição, mas também à questão do propósito da humanidade no mundo. "Vista por essa perspectiva, se você a levar a sério, ela muda profundamente a forma como vemos o indivíduo", disse ele. "Você não olha mais para uma pessoa como uma personalidade completa, mas como uma entidade parcial cuja missão na vida pode ser expiar ou compensar a vida de uma alma que viveu anteriormente — talvez centenas de anos atrás, e talvez após várias reencarnações."
“Estamos acostumados a nos ver como um único sujeito, vivendo uma vida plena com objetivos, desejos, aspirações e tarefas”, disse Bar-Asher. “A ideia de reencarnação destrói essa premissa básica. Ela diz a uma pessoa: você pode ser a reencarnação de alguém que viveu há 200 anos, enquanto eu posso ser a reencarnação de alguém de 700 anos atrás que já passou por vários ciclos. Nossa história é apenas um fragmento de uma narrativa biográfica muito maior.”
Diagnóstico espiritual da alma
Aqueles que levaram a crença na reencarnação ao seu extremo foram o Ari, o Rabino Isaac ben Solomon Luria e seus discípulos em Safed, no século XVI, principalmente o Rabino Chaim Vital. “Nesse ponto, não estamos mais lidando com um parágrafo aqui e ali ou uma frase enigmática ali, ou com ideias condensadas que apenas alguns poucos conseguem decifrar”, disse Bar-Asher. “Este foi, notoriamente, um influente círculo de estudiosos que mudou para sempre a face da Cabala. Uma das áreas em que o Ari se concentrou e desenvolveu, como sabemos por seus alunos, foi a 'doutrina das reencarnações'. O Ari atribuía a si mesmo a capacidade de identificar qual alma residia em cada indivíduo.”
בית הכנסת האר"י הספרדי
A sinagoga sefardita Ari em Safed( Foto: Efi Sharir )
Em Shaar HaGilgulim (O Portal das Reencarnações), escrito pelo Rabino Chaim Vital e baseado nos ensinamentos de seu mestre, o Ari, são apresentadas genealogias detalhadas de reencarnações. “Os alunos descreveram a capacidade do Ari de dizer a cada um deles: 'Você é a reencarnação de fulano de tal', e ele também dizia de si mesmo que era a reencarnação desta ou daquela figura”, disse Bar-Asher. “Ali você vê cadeias de reencarnações muito intrigantes.”
Por meio dessa tentativa de mapear os ciclos das almas, o Ari conectou o círculo ao seu redor a figuras da Bíblia, aos tanaítas, sábios do início do período rabínico, e até mesmo a estudiosos de gerações posteriores. "O Ari e seus discípulos, que naturalmente acreditavam que o Zohar datava da época de Rabi Shimon bar Yochai, no século II, viam uma conexão direta entre os tanaítas que viveram naquela época e seu próprio grupo", disse Bar-Asher.
O professor Yossi Chayut, que ocupa a Cátedra Sir Isaac Wolfson de Pensamento Judaico no Departamento de História Judaica da Universidade de Haifa, descreveu isso como uma forma de “diagnóstico espiritual”.
“O componente central do diagnóstico era identificar as encarnações anteriores da pessoa que vinha em busca de tratamento”, disse Chayut. “Esse conhecimento era necessário para um tratamento eficaz, mesmo no nível mais básico, para dizer à pessoa qual é o seu propósito no mundo na encarnação atual, para entender quem ela é e em que ponto se encontra no processo de reparação da alma.”
Como os cabalistas explicavam o fato de a população humana mundial continuar crescendo, assim como o número de almas? "Eles resolveram esse problema lógico com bastante facilidade: novas almas também são criadas a cada geração", disse Bar-Asher. "Figuras como o Ari, e outros antes dele, afirmavam que podiam dizer se uma pessoa diante deles era uma dessas novas almas ou não."
“Eles olhavam para alguém e diziam: 'Essa definitivamente não é uma alma nova, é uma alma velha'”, disse ele. “Como um avaliador de carros que olha para um veículo à distância e diz: 'O motor foi trocado, mesmo que pareça novo'.”
Essa ideia está ligada ao que é conhecido na Cabala como hokhmat ha-partzuf, literalmente “a sabedoria do rosto”, ou, em termos modernos, fisionomia. “Eles estudavam as feições e o comportamento de uma pessoa e diagnosticavam se aquela era uma alma nova entrando no mundo — uma tabula rasa — ou uma que já havia passado por diversas reencarnações”, disse Bar-Asher.
Segundo Chayut, surge outra questão, não muito diferente da primeira: “Se o judaísmo exige a crença na ressurreição dos mortos, e uma alma judaica reencarnou várias vezes ao longo das gerações, quem exatamente será ressuscitado?”
Uma resposta dada a ambas as perguntas é que a alma pode se dividir. A maioria dos cabalistas descrevia o ser humano como composto por múltiplas camadas, conhecidas na Cabala Luriânica como nefesh, ruach, neshama, chaya e yechida. Cada uma dessas camadas pode reencarnar independentemente. Na prática, isso significa que cada um de nós é uma espécie de ser composto, e a configuração presente no corpo atual pode ser formada por diversas partes pertencentes a diferentes pessoas. "Era assim que os cabalistas lidavam com a complexidade da natureza humana e de cada indivíduo", disse Chayut. "Não somos tão simples assim."
קברים בבית העלמין בהר הזיתים בירושלים
O cemitério do Monte das Oliveiras em Jerusalém( Foto: Logan Bush / Shutterstock.com )
Outra crença relacionada é a de que cada alma pertence a uma família, determinada pela raiz dessa família de almas. De acordo com essa visão, a verdadeira família de uma pessoa consiste naqueles que se originam da mesma raiz espiritual no reino divino. “O surpreendente”, disse Chayut, “é que, segundo essa concepção, você pode nascer em uma família cujos membros não são, na verdade, seus parentes de sangue. A vida, então, se torna uma espécie de missão — descobrir sua verdadeira família e criar laços familiares genuínos.”
reparo intergeracional
Bar-Asher observou que nas concepções medievais fundamentais havia várias limitações. Por exemplo, quanto ao número de reencarnações. "A ideia geralmente era de três vezes, e só", disse ele. "Supostamente, uma alma deveria reencarnar três vezes e então completar o processo. Mas vemos que essa regra não se aplicava. Fontes posteriores já falam de almas que precisam retornar porque ainda têm tarefas adicionais a cumprir."
Quando se trata de reparação pessoal, disse ele, a ideia geralmente é simples: faça isto ou aquilo, arrependa-se, faça caridade, corrija o erro, compense alguém. “Mas quando falamos de reparação intergeracional, reparação que abrange múltiplas encarnações, isso muda fundamentalmente todo o conceito de tikkun. Pode ser que você esteja no mundo para reparar o pecado de alguém que viveu há centenas de anos — alguém que você nunca conheceu.”
“Você pode não saber nada sobre essa pessoa, e ainda assim estar vagando por aí com uma missão desconhecida”, disse Bar-Asher. “Sua alma está clamando, mas você não sabe por quê.” Ele comparou a situação a uma criança adotada que vai a uma consulta médica com seus pais, mas os pais não têm o histórico médico da criança. “Muita informação está faltando. Uma pessoa nasce sem conhecimento suficiente dos dados anteriores da alma que carrega dentro de si. É isso que cria a necessidade de um diagnóstico.” Uma figura como o Ari, disse ele, revelaria às pessoas quem elas foram em encarnações anteriores e também lhes daria prescrições — orientações detalhadas sobre o que elas precisavam fazer.
Como os cabalistas explicavam o fato de uma pessoa esquecer sua vida anterior, de uma encarnação passada? Em outras palavras, como se explicava o mecanismo de esquecimento da alma?
“Essa é uma pergunta interessante, e diversas respostas foram oferecidas. Como já mencionado, na concepção básica aceita nos estágios iniciais da Cabala, a alma passa por um processo crucial de retorno à sua fonte divina no reino da emanação. Dentro desse mecanismo intrínseco, também se pode explicar o 'apagamento da consciência' ou, mais precisamente em termos contemporâneos, a repressão no inconsciente.”
“É aqui que entra novamente a aspiração do diagnosticador — rastrear esses elementos esquecidos e, às vezes, até mesmo despertá-los, reduzindo assim esse esquecimento”, disse ele. “Aqui também se encontra uma forte ideia platônica de 'recordação', semelhante ao conhecido ensinamento rabínico sobre o bebê que esquece toda a Torá que aprendeu no ventre materno e, ao longo da vida, reconstrói essencialmente essa memória.”
Então, o objetivo final era alcançar um estado de reparação, para que a alma não precisasse reencarnar novamente?
“Sim, essa é uma boa maneira de colocar. Pode-se dizer que começou como mais uma tentativa dos seres humanos de responder à eterna questão de por que existe injustiça. Mas, à medida que a ideia se desenvolveu, acabou remodelando toda a maneira como a vida era compreendida. “Nessa visão de mundo, a pessoa se vê como alguém que está dando continuidade a outra história — uma história que provavelmente continuará muito depois do fim de sua própria vida. Isso dá à vida uma direção completamente diferente.”
Isso é interessante, porque quando penso no fascínio da reencarnação, parece-me uma espécie de solução intermediária entre o esquecimento e a vida eterna, conceitos que a mente humana não consegue realmente compreender.
"É verdade. Mas o fascínio da humanidade pela vida eterna nunca desapareceu. Mesmo hoje, há futuristas que prometem que, até o final deste século, avanços médicos tornarão possível estender drasticamente a expectativa de vida humana. Talvez tal avanço aconteça, talvez não — não faço ideia."
“Mas parece-me que, em todas essas fantasias, a pessoa quer continuar sendo ela mesma. Ela não quer se tornar outra pessoa. E essa é uma diferença crucial em relação à mudança de consciência que vem com a ideia de reencarnação.”
Bar-Asher alertou que a crença na reencarnação também pode ter implicações mais sombrias. "Ela pode abrir as portas para abusos e para o despertar de impulsos muito obscuros", disse ele. "Do ponto de vista ético e jurídico, ela mina fundamentalmente a definição de sujeito. E essa desestabilização pode ter consequências graves e destrutivas para a liberdade, a dignidade humana e os direitos individuais."
הרב עובדיה יוסף
Rabino Ovadia Yosef( Foto: Alex Kolomoisky )
Sob a influência da Cabala Luriânica, a crença na reencarnação chegou ao mundo hassídico. Por vezes, também se espalhou para outros círculos. Em 2000, o rabino Ovadia Yosef provocou uma indignação pública ao afirmar que milhões dos assassinados no Holocausto eram reencarnações de pessoas que haviam pecado em uma vida anterior. A declaração foi recebida com choque pelo público em geral, mas mesmo nesse caso, a ideia de reencarnação estava sendo usada numa tentativa de resolver um problema teológico: como explicar as catástrofes que acometem pessoas boas e íntegras?
Hoje, a crença na reencarnação é considerada legítima no mundo judaico religioso. "Se há mais de mil anos o rabino Saadia Gaon lutou contra essa ideia, hoje não há problema algum em falar ou escrever sobre reencarnação", disse Bar-Asher. "Aos olhos de muitos, ela é percebida como uma crença judaica antiga e autêntica — embora claramente tenha origem em fontes externas e ainda encontre muitos oponentes dentro do judaísmo."
Ainda assim, a crença na reencarnação é muito menos central no judaísmo do que, por exemplo, no mundo druso. “Se você fosse a Daliyat al-Karmel e conversasse com os moradores drusos, alguém poderia lhe dizer: 'Sim, meu filho é a reencarnação de fulano de tal, e eu sou a reencarnação de outra pessoa'”, disse o Prof. Yossi Chayut. “Em outras palavras, a reencarnação funciona ali no dia a dia. Faz parte do tecido da vida comunitária drusa.”
“Entre os judeus hassídicos, existe mais no nível do pensamento”, disse ele. “Livros cabalísticos estão nas estantes dos rabinos e alimentam seu pensamento, mas não tenho certeza se é algo tão central no mundo vivido pelos hassídicos. Não tenho a impressão de que a reencarnação esteja particularmente presente no discurso hassídico cotidiano.”
