Se a nossa religião não consegue acomodar a angústia, então não é a fé de Israel. Mas pode. E deve.
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Em 7 de outubro, o Estado judeu sofreu o maior massacre de judeus desde o Holocausto. Bebês decapitados. Avós queimadas vivas. Jovens mulheres estupradas ao lado dos cadáveres de seus amigos assassinados. E agora, apenas alguns meses depois, milhares de mísseis iranianos estão explodindo judeus e árabes israelenses em pedacinhos.
Onde está a indignação do mundo?
Mas o mais assustador — para crentes como eu — é: onde está Deus?
É uma pergunta que muitos líderes religiosos acham que não temos o direito de fazer, porque Deus deu ao homem o livre-arbítrio e o governo sobre a Terra. Mas o judaísmo não é uma religião de silêncio. A nossa não é uma fé de resignação. Não nos submetemos ao sofrimento — nós o desafiamos. E na tradição judaica, não é apenas permitido questionar Deus em tempos de catástrofe moral — é um imperativo.
Porque o oposto da fé não é a dúvida — é a indiferença. E o povo judeu, mesmo em nossos momentos mais sombrios, nunca foi indiferente ao silêncio de Deus.
Nós o desafiamos.
Nosso próprio nome — Israel — significa aquele que luta com Deus. Não adora cegamente. Não aceita passivamente. Mas luta.
Quando Abraão se apresentou diante de Deus e ouviu que Sodoma seria destruída, não se prostrou de joelhos em obediência. Ele se ergueu e perguntou: "Não fará justiça o Juiz de toda a terra?". Quando Moisés desceu do Monte Sinai e viu o Bezerro de Ouro, não desculpou a ira de Deus — quebrou as Tábuas, exigiu misericórdia e disse a Deus que Ele precisaria perdoar o povo ou apagá-lo da Torá.
Esta é a nossa herança espiritual: não a piedade diante da maldade humana, mas o protesto.
E hoje, após o dia 7 de outubro e à sombra dos foguetes iranianos, precisamos convocar esse protesto mais uma vez.
Devemos perguntar ao Todo-Poderoso: Como podes permitir que tais horrores se abatam sobre o Teu povo? Reconstruímos a terra que nos deste, revivemos a Tua Torá, fizemos florescer os desertos, retornamos a Sião não com espadas, mas com cânticos — e, apesar disso, não há fim para as tentativas de nos massacrar.
Por quanto tempo o povo judeu deverá pagar o preço do silêncio divino?
O Irã financia o terrorismo global. O Hamas o executa. A comunidade internacional acena com desaprovação performática, mas pouco faz.
Não questiono a existência de Deus. Questiono a Sua presença manifesta. Não questiono a onipotência de Deus. Questiono o Seu plano. Que bem pode haver no Irã chovendo fogo e mísseis de enxofre e incinerando famílias inteiras?
Em 7 de outubro, onde estava o Deus que prometeu a Abraão: "Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem"? Onde estava o Deus que abriu o mar, derrubou o Faraó e nos guiou pelo deserto?
Esse Deus parecia ausente de Be'eri. Ausente de Kfar Aza. Ausente do festival de música Nova. Ausente enquanto mulheres eram violadas e crianças executadas.
Isso não é blasfêmia. É teologia em sua forma mais crua. É o judaísmo de Jó, que gritou do seu monte de cinzas. É o judaísmo do Rei Davi, que perguntou: "Por que, Senhor, te manténs tão longe? Por que te escondes em tempos de angústia?". É o judaísmo não apenas de reis, mas de profetas, como quando Moisés disse: "Por que, Senhor, te comportaste tão mal com o teu povo?"
Se nossa religião não pode acomodar a angústia, então não é a fé de Israel.
Mas pode. E deve.
Após uma tragédia, muitos recorrem à teologia em busca de conforto. Mas, muitas vezes, o conforto se transforma em cumplicidade. Dizem: "Esta é a vontade de Deus". Ou: "Devemos ter pecado".
Não diga à mãe que perdeu o filho nas mãos do Hamas que há um motivo. Não fale dos planos divinos ao pai cuja filha foi estuprada e executada. Deus não precisa de defensores. Ele precisa de desafiantes.
Deixe-me dizer claramente: quando Deus se cala, devemos falar. Quando Ele se esconde, devemos buscar. Quando Ele adia a justiça, devemos exigir sua imediata libertação.
Porque se cremos que Deus é bom, então devemos exigir que Ele cumpra essa bondade. Se cremos que Ele é justo, então devemos exigir que Ele cumpra essa justiça.
Há muito tempo venho argumentando que o que precisamos hoje é de uma teologia de confronto — uma teologia judaica que restaure o direito, a obrigação, de protestar contra a aparente inação divina.
Isto não é uma rejeição a Deus. É uma recusa em reduzi-Lo a uma divindade passiva. Se Deus é nosso Pai, como dizemos todos os dias na Amidá, então devemos perguntar: que pai assistiria ao massacre de seus filhos e permaneceria em silêncio?
E se dizemos que Deus tem razões que não conseguimos entender, o que estamos dizendo sobre as crianças assassinadas em 7 de outubro? Que suas mortes foram significativas? Que foram necessárias?
Não. Mil vezes não.
Devemos gritar: "Ad matai Hashem?" — Até quando, Senhor? Até quando ficarás parado enquanto o Teu povo sangra?
Isto não é heresia. Este é o judaísmo dos Profetas, que trovejaram não apenas contra os reis, mas contra o próprio Céu.
Não questiono Deus porque perdi a fé. Questiono Deus porque tenho certeza, sem sombra de dúvida, de Sua existência, onisciência e onipotência.
Porque acredito que Deus não é indiferente. Porque acredito que Deus é moral. Porque acredito que Deus ama o povo judeu. Antes, acredito que Deus protege os inocentes e salvaguarda os justos.
E o amor, o verdadeiro amor, exige responsabilidade. Assim também é o meu amor mais profundo por Deus, meu Criador, protetor e Guardião de Israel.
O Livro de Isaías começa com Deus clamando: "Venham, vamos discutir juntos". A palavra hebraica usada — niva'checha — também pode significar "Vamos discutir". Este é o Deus de Israel — não um ditador a ser temido, mas um parceiro sênior com quem se deve dialogar.
E os parceiros, mesmo os divinos, devem responder por sua aparente inação.
Após a destruição do Primeiro Templo, Jeremias escreveu Eicha — Lamentações. Hoje, após a profanação de 7 de outubro e a ameaça existencial dos mísseis iranianos, devemos escrever nosso próprio lamento.
Mas não apenas de luto.
De protesto.
De angústia transformada em ativismo.
De desgosto transformado em confronto sagrado.
Vamos escrever uma nova Megilá não com tinta, mas com lágrimas — lágrimas que exigem uma resposta do Céu.
E nunca confundamos submissão com espiritualidade. A fé verdadeira não faz as pazes com o mal. Ela exige sua derrota.
Existimos, como disse Isaías, para ser uma “luz para as nações”. Mas, às vezes, essa luz precisa brilhar para dentro — em direção ao próprio trono Divino.
Não para rejeitar Deus, mas para lembrá-Lo.
Lembre-O da aliança.
Lembre-O de Suas promessas.
Lembre-O de que o sangue das crianças clama da terra.
Depois de Auschwitz, muitos perguntaram: onde estava Deus?
Hoje, precisamos nos perguntar novamente. Assim como perguntamos: onde está o homem?
E não devemos sussurrar isso. Devemos gritar. Dos púlpitos, das plataformas, das sinagogas e do Knesset.
Porque é isso que significa ser judeu: não aceitar injustiça, mesmo que aparente, de Deus.
Jamais abandonaremos Deus. Mas também jamais O absolveremos.
Nosso relacionamento com o Divino não é apenas de obediência, mas de parceria. E assim como Deus nos ordena buscar a justiça, também devemos lembrá-Lo de Seus mandamentos.
Quando Ele demora, devemos pressioná-Lo.
Quando Ele fica em silêncio, devemos provocá-Lo.
Quando Ele parece se afastar, devemos nos voltar para Ele — não apenas com reverência, mas com justa ira e santa indignação.
Isto também é santidade.
Então, para aqueles que perguntam onde Deus estava em 7 de outubro, pergunto algo mais urgente:
Onde estamos?
Falaremos pelos assassinados? Nos enfureceremos pelos estuprados? Clamaremos pelos órfãos?
E clamaremos a Deus — como parceiros da aliança?
Porque se há algo mais trágico que o silêncio de Deus, é o nosso.
O Rabino Shmuley Boteach é frequentemente chamado de "Rabino da América", autor de 36 livros best-sellers internacionais e uma voz de destaque na ética e teologia judaicas. Siga-o no X, Instagram e Facebook @RabbiShmuley.
