No curso de abençoar o povo judeu, Bilaam proferiu palavras que vieram a parecer a muitos para encapsular a história judaica:
Como posso amaldiçoar quem Deus não amaldiçoou?Como posso denunciar o Senhor não denunciou?Do cume dos penhascos eu os vejo,Das colinas eu olho para baixo:Não se contando entre as nações.
Foi assim que pareceu durante as perseguições e pogroms na Europa. É como parecia durante o Holocausto. É como às vezes parece para Israel e seus defensores hoje. Nos encontramos sozinhos. Como devemos entender esse fato? Como devemos interpretar este versículo?
Em meu livro Future Tense [2] descrevo o momento em que tomei consciência de quão perigosa uma autodefinição pode ser. Estávamos almoçando em Jerusalém, em Shavuot 5761/2001. Presente estava um dos maiores combatentes do mundo contra o anti-semitismo, Irwin Cotler, que logo se tornaria Ministro da Justiça do Canadá, junto com um distinto diplomata israelense. Estávamos falando sobre a próxima Conferência das Nações Unidas contra o Racismo em Durban em 2001.
Todos nós tínhamos razões para saber que seria um desastre para Israel. Foi lá nas sessões paralelas das ONGs que Israel foi acusado dos cinco pecados capitais contra os direitos humanos: racismo, apartheid, crimes contra a humanidade, limpeza étnica e tentativa de genocídio. A conferência tornou-se, de fato, a plataforma de lançamento de um novo e vicioso anti-semitismo. Na Idade Média, os judeus eram odiados por causa de sua religião. No século XIX e início do século XX, eles eram odiados por causa de sua raça. No século XXI, eles são odiados por causa de seu estado-nação. Enquanto falávamos do resultado provável, o diplomata suspirou e disse: “Sempre foi assim. Am levadad yishkon : somos a nação fadada a ficar sozinha.”
O homem que disse aquelas palavras tinha a melhor das intenções. Ele havia passado sua vida profissional defendendo Israel e procurava nos confortar. Suas intenções eram as melhores, e isso não era mais do que uma observação educada. Mas de repente vi o quão perigosa é essa atitude. Se você acredita que seu destino é ficar sozinho, é quase certo que isso acontecerá. É uma profecia auto-realizável. Por que se preocupar em fazer amigos e aliados se você sabe de antemão que vai falhar? Como então devemos entender as palavras de Bilaam?
Primeiro, deve ficar claro que esta é uma bênção muito ambígua. Estar sozinho, do ponto de vista da Torá, não é uma coisa boa. A primeira vez que as palavras “não é bom” aparecem na Torá é no versículo “Não é bom que o homem esteja só”. ( Gn 2:18 ) A segunda vez é quando o sogro de Moisés, Yitro, o vê liderando sozinho e diz: “O que você está fazendo não é bom”. ( Ex. 18:17 ) Não podemos viver e prosperar sozinhos. Não podemos liderar sozinhos. O isolamento não é uma bênção – muito pelo contrário.
A palavra badad aparece em dois outros contextos profundamente negativos. Primeiro é o caso do leproso: “Ele viverá à parte; fora do arraial será a sua habitação.” ( Lev. 13:46 ) A segunda é a linha de abertura do livro de Lamentações: “Quão só a cidade uma vez estava apinhada de gente.” ( Lam. 1:1 ) O único contexto em que badad tem um sentido positivo é quando é aplicado a Deus ( Deut. 32:12 ), por razões teológicas óbvias.
Segundo, Bilaam que disse essas palavras não era um amante de Israel. Contratado para amaldiçoá-los e impedido de fazê-lo por Deus, ele, no entanto, tentou uma segunda vez, desta vez com sucesso, persuadindo as mulheres moabitas e midianitas a seduzir os homens israelitas, como resultado da morte de 24.000 ( Nm 25 , Nm 31). :16 ). Foi esta segunda estratégia de Bilaam – depois de já ter dito: “Como posso amaldiçoar a quem Deus não amaldiçoou? Como posso condenar quem Deus não condenou?” – que o caracteriza como um homem profundamente hostil aos israelitas.
O Talmud ( Sanhedrin 105b ) afirma que todas as bênçãos que Balaão concedeu aos israelitas acabaram se transformando em maldições, com a única exceção da bênção “Quão boas são suas tendas, Jacó, suas moradas, Israel”. ( Números 24:5 ) Assim, na opinião dos rabinos, “um povo que mora só” acabou se tornando não uma bênção, mas uma maldição.
Terceiro, em nenhum lugar do Tanach nos é dito que será o destino de Israel, ou judeus, serem odiados. Ao contrário, os profetas previram que chegaria um tempo em que as nações se voltariam para Israel em busca de inspiração. Isaías previu um dia em que “muitos povos virão e dirão: 'Vinde, subamos ao monte do Senhor, ao templo do Deus de Jacó. Ele nos ensinará Seus caminhos, para que possamos andar em Suas veredas.' A lei sairá de Sião, a palavra do Senhor de Jerusalém”. ( Is. 2:3 ).
Zacarias previu que “naqueles dias, dez pessoas de todas as línguas e nações agarrarão firmemente um judeu pela bainha de seu manto e dirão: 'Vamos com você, porque ouvimos que Deus está com você'” ( Zacarias ). 8:23 ) Estes são suficientes para lançar dúvidas sobre a idéia de que o anti-semitismo é eterno, incurável, entrelaçado na história e no destino judaicos.
Somente na literatura rabínica encontramos declarações que parecem sugerir que Israel é odiado. A mais famosa é a declaração do rabino Shimon bar Yochai:
“Halachá: é bem sabido que Esaú odeia Jacó.” [3].
Rabi Shimon bar Yochai era conhecido por sua desconfiança dos romanos, a quem os rabinos identificavam com Esaú/Edom. Foi por esta razão, diz o Talmud, que ele teve que se esconder por treze anos ( Shabat 33b ). Sua opinião não foi compartilhada por seus contemporâneos.
Aqueles que citam esta passagem o fazem apenas parcial e seletivamente. Refere-se ao momento em que Jacó e Esaú se encontram após seu longo afastamento. Jacó temeu que Esaú tentasse matá-lo. Depois de tomar precauções elaboradas e lutar com um anjo, na manhã seguinte ele vê Esaú. O versículo então diz:
“Esaú correu ao seu encontro e o abraçou [Jacó], e jogando os braços em volta do pescoço, ele o beijou e eles [ambos] choraram.”
Sobre as letras da palavra “beijou”, como aparece em um Sefer Torá, há pontos, sinalizando algum significado especial. Foi neste contexto que Rabi Shimon bar Yochai disse: “Embora seja bem conhecido que Esaú odeia Jacó, naquele momento ele foi dominado pela compaixão e o beijou com todo o coração. ” (Ver Rashi ad loc.) Em outras palavras, precisamente o texto citado para mostrar que o anti-semitismo é inevitável, prova o contrário: que no encontro crucial, Esaú não sentiu ódio por Jacó. Eles se conheceram, se abraçaram e seguiram caminhos separados sem má vontade.
Não há, em suma, nada no judaísmo que sugira que é o destino dos judeus serem odiados. Não está escrito na textura do universo nem codificado no genoma humano. Não é a vontade de Deus. Somente em momentos de profundo desespero os judeus acreditaram nisso, mais notavelmente Leo Pinsker em seu tratado Auto-emancipation , de 1882, no qual ele disse sobre a judeofobia: “Como uma aberração psíquica, é hereditária; como uma doença transmitida por dois mil anos, é incurável”.
O antissemitismo não é misterioso, insondável ou inexorável. É um fenômeno complexo que sofreu mutações ao longo do tempo e tem raízes identificáveis – sociais, econômicas, políticas, culturais e teológicas. Pode ser combatido; pode ser derrotado. Mas não será combatido ou derrotado se as pessoas pensarem que é o destino de Jacó ser odiado por “Esaú” ou ser “o povo que mora sozinho”, um pária entre os povos, um leproso entre as nações, um pária na arena internacional .
O que então significa a frase “um povo que mora só”? Significa um povo preparado para ficar sozinho se for preciso, vivendo de acordo com seu próprio código moral, tendo a coragem de ser diferente e seguir o caminho menos percorrido.
O rabino Samson Raphael Hirsch ofereceu uma boa visão ao focar na nuance entre “povo” ( am ) e “nação” ( goy ) – ou como poderíamos dizer hoje em dia, “sociedade” e “estado”. [4] Israel tornou-se singularmente uma sociedade antes de ser um estado. Tinha leis antes de ter uma terra. Era um povo – um grupo unido por um código e uma cultura comuns – antes de ser uma nação, ou seja, uma entidade política. Como observei em Future Tense , a palavra povo apareceu pela primeira vez em 1992, e seus primeiros usos eram quase inteiramente em referência aos judeus. [5] O que torna os judeus diferentes, de acordo com a leitura de Bilaam de Hirsch, é que os judeus são um povo distinto,ou seja, um grupo definido por memórias compartilhadas e responsabilidades coletivas, “não contadas entre as nações”, pois são capazes de sobreviver mesmo sem nacionalidade, mesmo no exílio e na dispersão. A força de Israel não está no nacionalismo, mas na construção de uma sociedade baseada na justiça e na dignidade humana.
A batalha contra o antissemitismo pode ser vencida, mas não será se os judeus acreditarem que estamos destinados a ficar sozinhos. Essa é a maldição de Bilaam, não a bênção de Deus.
Fontes:
[1] A People that Dwells Alone foi o título dado à coleção de ensaios do falecido Jacob Herzog. Foi também o tema da autobiografia do diplomata israelense e irmão do ex-rabino-chefe de Israel Israel Meir Lau, o falecido Naftali Lau-Lavie ( A Profecia de Balaam: Testemunha Ocular da História ).
[2] Publicado por Nova York: Schocken, 2012.
[3] Sifre, Behaalotecha, 89; Rashi para Gen. 33:4 ; veja Kreti to Yoreh Deah cap. 88 para as implicações haláchicas desta declaração.
[4] Samson Raphael Hirsch, Comentário a Números 23:9 .
[5] Rabino Sacks, Future Tense , p. 25.
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