
Durante os dois dias da Festa de Shavuot, é costume nas comunidades Sefaradim recitar todo livro de Ruth – Meguilat Ruth, em honra da ancestral do Rei David, que nasceu e faleceu no dia 6 de Sivan, em Shavuot.
A LINHAGEM DE RUTH:
Os Nossos Sábios declaram que Ruth era irmã de Orfá , bem como sua cunhada, e ambas eram filhas do rei Eglon de Moav ( Ruth Rabá 2: 9), que de acordo com o mesmo Midrash, era o filho de Balak. Esse fato as transforma de simples mulheres Moabitas em membros da família real. Sua linhagem é significativa por causa da descendência do Rei David de Ruth: as origens Moabitas do Rei David estão ligadas à realeza. Ruth e o Rei David que descendiam de Eglom e Balak são considerados como uma recompensa para eles, apesar de serem perversos, um único ato de bondade de uma pessoa perversa feito neste mundo, o Criador a recompensa neste mundo físico: Balak- por construir Altares (que pretendia ajudar Bilaam o Feitiçeiro, a amaldiçoar Israel, mas que acabaram servindo por Bênção para o Povo de Israel, conforme nos narra a Parashat Balak); E Eglon – por ter tido um único momento de reverência ( uma única vez na vida) ao ouvir o nome de D”us, da boca de Ehud, filho de Guerá (Shofetim– Juízes 3).
HISTÓRIA DE RUTH:
De acordo com Ruth Zuta (1: 2), Machlon, seu primeiro esposo, era mais digno do que Chilion. Seu nome é exposto: ” Machlon – cuja raíz vê da palavra Mechilá [perdão]”, e ele, portanto, merecia se casar com Ruth, a moabita. De acordo com Rabi Meir ( Ruth Raba 2: 9), Ruth não se converteu durante seu casamento com Machlon, mesmo que seu marido pudesse tê-la convertido. No Zohar Chadash na seção Ruth (folha 79a) cita uma visão que Machlon converteu Ruth, e até deu-lhe este nome. Esta conversão, no entanto, foi unicamente para o propósito de matrimônio e só depois ela aceitou plenamente a Fé judaica. Em contraste com Orfá, Ruth foi leal a sua sogra e elegeu para acompanhá-la em seu retorno a Bethlehem: “[…] e Orfá beijou sua sogra e disse: adeus. Mas Ruth se apegou a ela “(Rute 1:14). Isso levou os rabinos a chamar Orfá “aquele que beijou”, e Ruth “a que se agarrou” (Talmud, Trat. Sotah 42b).Ruth também é comparada com Tamar, mulher do Patriarca Yehudá A”H, por sua ação desinteressada para assegurar a continuação da linhagem da casa de Yehudá ( Ruth Zuta 1:12).
Os Midrashim mostram duas orientações diferentes na descrição da relação de Noemi com Ruth: No Midrash Ruth Zuta retrata Naomi como sendo envergonhada de suas noras gentias e, portanto, não querendo que a acompanhem em seu retorno a Belém (1: 8). Continuando esta tendência, algumas das descrições em Ruth Zuta (2: 2, 18, 22) podem expressar estrita insistência de sua nora, possivelmente resultante da desconfiança de Naomi sobre ela . Um padrão diferente aparece no Midrash Ruth Rabá , na qual Ruth é percebida, desde o início, como fiel a Naomi e seu caminho.
A adesão de Ruth a Naomi é vista pelos Sábios, em textos diferentes, como o processo de plena conversão que Ruth sofreu. Sua primeira caminhada é entendida como uma discussão das leis da conversão ( Ruth Rabá 2:12) e algumas dessas mesmas leis derivam mesmo da conversa dessas duas mulheres (Talmud, Trat. Yevamot 47b).
A declaração de fidelidade de Ruth a Noemi: “Mas Ruth respondeu: ‘Não me peça que te abandone, volte atrás e não te siga. Para onde quer que você vai, eu irei; Onde quer que você se hospede, eu vou hospedar; O teu povo será o meu povo, e o teu Deus, o meu Deus. Onde você morrer, eu morrerei, e lá eu serei enterrada. Assim e mais pode o Senhor fazer-me se tudo menos a morte me separa de você “(1: 16-17)
O texto é considerado pelo Midrash como um diálogo entre as duas mulheres. Ou seja, as palavras de Ruth – que o Midrash complementa para o leitor – são uma resposta à descrição de Noemi a sua nora dos costumes da religião judaica.
Assim, a exegese de “Para onde quer que você for, eu irei”:
“Ela disse a ela:” Minha filha, não é o caminho de Israel para ir a teatros ou circos, mas apenas para sinagogas e salas de estudo. Não é o caminho de Israel andar mais de dois mil côvados no Shabat. Ela (Ruth) responde: ‘Por onde quer que você vá, eu irei’ “( Ruth Raba 2:22). Os Amoraim da Terra de Israel opuseram-se vigorosamente ao Teatro Romano, local idólatra e ao comportamento desenfreado e licencioso que se desencadeava nas cidades mistas. Portanto, não é de estranhar que a passagem de Rute do paganismo ao judaísmo esteja relacionada com a renúncia ao teatro e ao circo.
Uma apresentação exegética semelhante de uma conversão aparece no Talmud ( Yoma 42b) e no Midrash Ruth Zuta , enfatizando ainda mais fortemente a modéstia que agora é exigida de Ruth (semelhante a não participar do teatro): “Ruth disse: ‘Não posso voltar á minha família e a corrupção da idolatria na casa do meu Pai’. “Então ela (Naomi) instruiu-a […] “Estamos proibidos de ficar sozinhos com uma homem solteiro e vice-versa, e certamente assim com uma homem casado.” Ela (Ruth) lhe disse: “Onde quer que você se hospede, eu vou ficar”, ela (Noemi) ensinou: “As relações incestuosas são proibidas para nós”. Ela (Ruth) declarou: ‘Seu povo será meu povo’ – ela (Naomi) disse a ela: ‘A idolatria é proibida para nós’. Ela (Ruth) disse: ‘E vosso Deus, meu Deus’ “( Ruth Zuta 1:12).
A ênfase na proibição de um homem estar sozinho com uma mulher é fascinante à luz da cena na eira, em que Naomi adverte a Ruth para não transgredir esta proibição. Além disso, o Talmud ensina que esta proibição foi apenas imposta pelos Sábios na época do Rei David após o episódio de Amnon e Tamar ( San’hedrin 21a). O Midrash talvez queira nos dizer que o comportamento de Ruth na estrada não resultou de normas moabitas, que eram inaceitáveis em Judá, ou seja, Ruth já havia largado os maus costumes pagãos de sua casa antes mesmo de se converter.
Uma das explicações dadas pelos Sábios para a conversa em que cumprimentaram Ruth e Noemi ao retornar a Belém é que essas pessoas tinham vindo para o funeral da esposa de Boaz, que havia morrido naquele dia (Talmud, Bava Batra 91a, Ruth Rabá 3: 5 ; Ketubot 1: 1, 25a), ao qual o Midrash acrescenta a observação seca: “Este saiu e este entrou” ( Ruth Rabá, loc. Cit.). Isto é, a ex-esposa de Boaz deixa a história apenas no momento em que Ruth entra em cena.
O Talmud, no trat. Bava Batra 91a) identifica Boaz com o juiz Ibzan mencionado em Juízes cap. 12. Este último teve trinta filhos e trinta filhas, e no trat. Bava Batra afirma que todos eles morreram em sua vida. Este fato cria uma analogia entre Boaz e Naomi – uma viúva que perdeu seus filhos – e entre ele e Ruth – ambos experimentaram a perda de um cônjuge. Seu segundo casamento e o nascimento de seu filho, portanto, constituem uma cura para ambos, não só para Ruth. ( Ruth Rabá também menciona Ibzan, mas não o identifica com Boaz.)
O Livro de Ruth não menciona que Boaz tinha esposa e filhos. É altamente improvável que um homem importante estabelecido como Boaz teria permanecido solteiro até que se casasse com Ruth; Consequentemente, a morte de sua primeira esposa e filhos apoia a identificação Ibzan-Boaz.
Depois disso, Ruth vai ao campo para colher espigas no campo de Boaz; O Midrash acentua seu despertar a atenção de Boaz por seu comportamento fino ( Ruth Rabá 4: 9). No entanto, este Midrash tem enfatizando que esta moça é moabita, enquanto minimiza suas ações: de acordo com ele, sua sogra ensinou-lhe como se comportar, mas isso é meramente simulação superficial (enquanto em Ruth Zuta 7, esta serva canta seus louvores).
De acordo com o Midrash, Ruth tinha quarenta anos de idade e não era uma jovem mulher quando Boaz se casou com ela, um fato que enfatiza a urgência de seu desejo de casar e ter filhos (Ruth Rabá 4: 4, Talmud Trat. Shabat 113b). O Midrash coloca a idade de Boaz naquela época como oitenta ( Ruth Rabá 7: 4, Ruth Zuta 4:13). Boaz diz a Ruth: “Seu último ato de lealdade é maior do que o primeiro, porque você não se voltou para homens mais jovens” (Ruth 3:10); Mesmo se Ruth se casou em uma idade avançada, a diferença de idades entre Boaz e Ruth ainda era grande.
Depois que Boaz e Ruth fizeram seu primeiro contato, Naomi aconselha a Ruth a esperar por ele à noite na eira. No relato do Midrash, Ruth tem reservas sobre tal ato, mas, no entanto, está preparada para atender a sua sogra, mesmo que esse comportamento lhe pareça estranho (Ruth Rabá 5:13; Ruth Zuta 3: 2).
A cena na eira é descrita em detalhes pelos Sábios. Boaz é assustado no início e teme que esta possa ser uma aparição ( Ruth Rabá 6: 3). Quando ele descobre que ela é uma mulher solteira, os Sábios retratam a batalha interior na alma de Boaz, que finalmente supera seus desejos físicos e espera a cerimônia formal de redenção ( Ruth Rabá 6: 8, Sifrei Bamidbar, parágrafo 88).Ciente de que Ruth não só teve uma chance na eira, mas também muito ameaçada, o Midrash expressa isso em diferentes exegeses. Assim, por exemplo, em Ruth Rabá 6: 3: “Os temores de um homem se tornam uma armadilha para ele, mas aquele que confia no Senhor será salvaguardado [Prov. 29:25]. “Medo” – Ruth assustou Boaz: “No meio da noite, o homem deu um pulo e puxou para trás” [Ruth 3: 8] – ele deveria ter amaldiçoado, “mas quem confia no Senhor será salvaguardado” – [Deus] pôs no seu coração, e ele a abençoou, como se diz: “Bendito seja o Senhor, filha!” [Ruth 3:10]. “E teria sido natural que Boaz tivesse amaldiçoado Rute no momento em que a viu, mas a mão de D”us estava nisto, e a fez abençoá-la no final. O Midrash Ruth Zuta apresenta esta cena de maneira ainda mais forte: Ruth teme que Boaz a mate ( Ruth Zuta 3: 9).
Em Ruth Zuta (4:13) Boaz morre em sua noite de núpcias. Esta surpreendente tradição resulta possivelmente do desejo de absolver o casamento de qualquer dica de benefício pessoal para o casal. O único propósito deste vínculo matrimonial é alcançar a redenção de Noemi pelo nascimento de um filho. Boaz vive somente até que ele cumpra seu papel, e não mais. Isso cria uma nova situação: o restabelecimento da relação entre Ruth e Naomi. Mais uma vez, ambas estão sozinhas, como viúvas. Desta vez, no entanto, há um filho, com Ruth como sua mãe e Naomi como avó.
O próprio nascimento da criança é nada menos que milagroso. De acordo com Ruth Rabá , Boaz era estéril, uma condição que a oração e a bênção de Noemi mudaram ( Ruth Rabá 6: 4, o que contrasta com a visão expressa pelo Talmud, que identifica Boaz com Ibzan, que gerou sessenta filhos. A infertilidade de Ruth é indicada pelo texto bíblico também. O Midrash afirma que sua gravidez foi especialmente milagrosa, uma vez que ela não tinha um ventre, e “Deus moldou um útero para ela” ( Ruth Rabá 7:14). A visão de que Boaz morreu naquela noite também explica por que Naomi foi a avó adotiva da criança nascida de Boaz e a agora viúva Ruth.
AS VIRTUDES DE RUTH:
O Tanach descreve a lealdade de Ruth a Naomi e seus atos de caridade, e a expansão no Midrash também enfatiza sua grande modéstia. Esse traço já está expresso nas instruções que Rute recebe de Naomi ao unir-se ao povo de Israel (as proibições de ir ao teatro, de estar sozinha com um homem e de incesto, além de outras leis sobre Recato da Mulher Judia) e é mais tarde acentuada em Ruth vai para Boaz no campo. Como foi mencionado acima, Boaz tomou nota de suas ações e “quando ele viu que ela era agradável e suas ações eram agradáveis, ele começou a perguntar sobre ela” ( Rute Rabba 4: 9). O Midrash usa o mesmo adjetivo (agradáveis, ne’imim) usado para retratar Naomi, comparando Ruth e suas ações com sua sogra e, portanto, elogiando Ruth. Estas ações agradáveis são apresentadas principalmente no contexto do comportamento extremamente modesto de Ruth:
Todas as mulheres estavam conversando e espigando (inclinando-se para recolher o grão), enquanto ela se sentava e colhia. Todas as mulheres levantaram suas vestes até a altura das coxas, enquanto ela se assegurou de que suas vestes beirassem no chão. Todas as mulheres brincaram com os ceifeiros, enquanto esta se escondia (Ruth Rabá loc. Cit.).
Enquanto Ruth se sentava para colher com os ceifeiros, ela virou o rosto para longe, e nem mesmo um só de seus dedos podia ser visto, pois quando viu um pé em pé, ela se levantou e pegou, e quando ela viu um caule caído , Ela iria sentar e recolhê-lo ( Ruth Zuta 2: 3)
O respeito de Boaz pelas qualidades internas de Ruth é impressionante à luz do fato de que os rabinos também atribuem a sua grande beleza física: “Aconteceu, disse Rabi Yochanan, que quem a visse teria uma emissão” ( Ruth Rabá 4: 4; Uma representação semelhante também aparece, em relação a Rahab , no Tratado Meguilá 15a: ela, também, convertida, era casada com uma pessoa importante e era abençoada com filhos importantes, ver Ruth Rabá 2: 1).
Uma passagem adicional que mostra sua modéstia é o texto que ela usa ao se dirigir a Boaz na eira, que o Midrash compara ao que a esposa de Potifar disse a Yossef HaTzadik A”H: “Ela (a esposa de Potifar) disse:” Deite comigo! Bereshit 39:12 -Rabi Shemuel bar Nachman disse: Malditos são os ímpios, pois abaixo: “Espalhe o véu sobre a sua serva” [Rute 3: 9], mas esta [a mulher de Potifar] era como um animal: “Deite-se comigo!” Rabá 87: 7).
Ao contrário da esposa de Potifar, que age como uma besta e exige que Yossef durma com ela, Ruth não diz nada explícito a Boaz, mas apenas modestamente sugestões. Em correspondência, o Midrash retrata a modéstia de Boaz e sua preocupação com o bom nome de Ruth. Mesmo depois de ela ter deixado a eira, Rute ainda se preocupa em não ser identificada como uma mulher saindo do edifício, e assim “ela cingiu seus lombos como um homem” ( Ruth Rabá 7: 2).
A tendência a enfatizar a modéstia de Ruth é compreensível à luz da necessidade de justificar o episódio da eira. A própria Escritura pinta esta cena em uma luz favorável e não critica Ruth. Ao procurarem adequar esta cena às normas de modéstia praticadas em seu mundo, os Sábios falam da modéstia extrema de Ruth, enfatizando assim que sua ida à eira não foi uma ação frívola, nem foi o resultado do desconhecimento das normas prevalentes Ee Judá, mas resultou unicamente do cumprimento das instruções de Noemi e da preocupação com a sogra (como o Midrash enfatiza, ao descrever os pensamentos de Ruth antes de ir para a eira).
Outras orientações, no entanto, também estão em jogo na literatura do Midrash. Ruth Zuta categoriza a atitude de Naomi a Ruth como suspeita, em questões de modéstia também. Desde o início, ela tenta enviar de volta as suas noras, porque está envergonhada delas (Rute Zuta 1: 8) depois fica ansiosa para que Ruth saia para pegar comida, mas “não se envolva em má conduta nem seja dependente dos outros “(2: 2); Teme que “o céu se afaste, ela se junte aos licenciosos” (2:18). Em um único exemplo, o Midrash Ruth Rabá também se relaciona com o comportamento problemático de Ruth. Na sua exegese do versículo “Ruth, a moabita, disse:” Ele mesmo me disse: Fique perto dos meus trabalhadores “(Ruth 2:21), Rabi Hanan ben Levi afirma:” Ela é definitivamente uma Moabita “, e então explica Que ela mudou o sentido das palavras que Boaz lhe disse, para ficar perto de suas meninas, e ela, portanto, é merecedora da denominação negativa de “Moabita” dada a ela pelo narrador bíblico.
De modo geral, Ruth é apresentada como uma figura exemplar na maioria das tradições exegéticas, uma que aceitou a religião judaica por sua própria vontade, baseada na sua crença, e não apenas por lealdade à sua sogra. Esta caracterização é baseada em grande parte no compromisso que ela faz com Naomi na Bíblia, que também contém elementos teológicos. Assim, por exemplo, nas exegeses em Ruth Rabá 2: 22-24 (veja acima). Sifrei sobre Números, para. 78, acentua a grandeza espiritual de Ruth, especificamente à luz de sua origem moabita.
A modéstia de Rute, juntamente com sua grande beleza, são qualidades freqüentemente mencionadas pelos Sábios em seus retratos de mulheres bíblicas exemplares ( Sara, Rivká, Tamar…); Sua retidão (sua colheita das colheitas sem proprietário: Ruth Rabá4: 9) e seus atos de bondade em direção a Naomi ( Ruth Rabá 2:14) complementam o quadro positivo que emerge da Escritura.
Uma exposição até atribui profecia a Ruth: “Ela prostrou-se com o rosto no chão e disse-lhe:” Por que você é tão amável que me escolheu ? (Ruth 2:10) – isso ensina que ela profetizou sobre si mesma, para que a conhecesse intimamente “( Ruth Rabá 5: 2). Em outro lugar, é Boaz que sabe da grandeza que lhe está reservada, da qual ela não tem consciência: “Pois ele viu com o espírito de inspiração divina que o Messias, o rei ungido, virá dela, mas não Revelou isso para ela. Mas ele disse a ela (Ruth 3:12): ‘Mas, embora seja verdade que sou um parente redentor’ “( Ruth Rabá 3: 9). A frase “e ela comeu o seu enchimento e teve algum sobra” (Ruth 2:14) leva o Midrash para observar que o estômago da mulher justa deve ter tido uma bênção especial, uma vez que mesmo uma quantidade tão pequena de alimentos satisfeitos ( Ruth Rabá 5: 6).
A POSTERIDADE DE RUTH:
Um número muito considerável de Midrashim relativos a Ruth que são dedicados a seus descendentes da linha davídica. Essa atenção exegética baseia-se na concepção que vê Ruth como sendo a bisavó do Rei David, que é a fonte de seu status exaltado. Nas palavras do Midrash Ruth Zuta (1: 1), Ruth é “a mãe da realeza”.
Uma exposição neste espírito afirma que Ruth teve uma visão profética do Rei Shelomo sentado em juízo de meretrizes ( Ruth Rabá 2: 2, Tratado Bava Batra 91a, Sifrei em Números, parágrafo 78).
Vários Midrashim referem-se a eventos dentro da realidade narrativa do Livro de Ruth como alusões alegóricas ao futuro de seus descendentes. Assim, por exemplo, a série de exegeses em Ruth Rabá 5: 6 que entendem a declaração de Boaz a Ruth: “Venha aqui[…]” (Rute 2:14) como insinuando vários reis da casa de Davi; Ou aqueles que se relacionam com as seis medidas de cevada que Ruth recebeu (Ruth 3:17) como indicativo de seis de seus descendentes ilustres ( Ruth Rabá 7: 3; Trat. Sanhedrin 93b).
A ACEITAÇÃO DE RUTH:
Um assunto adicional examinado pelos Rabinos é o da aceitação de Ruth: a aptidão de sua conversão e sua habilidade, como Moabita, de entrar no Povo eleito. Esta questão é discutida em relação às respostas dos contemporâneos de Ruth e, especialmente, às reações midrashicas posteriores que descrevem as tentativas de repudiar David, com base em sua origem problemática.
Muitas passagens midrashicas discutem a questão da habilidade de Rute de se converter, já que a Torá proíbe os amonitas e os moabitas de se juntarem ao povo de Israel. Os rabinos restringiram essa proibição, limitando-a aos homens e não às mulheres, com base na exposição da redação da proibição: “O Moabita” e não ”A Moabita”, “O Amonita” e não ”A Amonita “, pavimentando assim o caminho para a conversão de Ruth. Como foi observado, Rabi Meir sublinhou que Machlon e Chilion poderiam ter aproveitado esta lei, mas optaram por não. De acordo com outras tradições, esta halachá foi promulgada perto da chegada de Ruth: “Se você tivesse vindo a nós no passado, não teríamos recebido você” (Tratado Yevamot 8: 3, 9c). As exigências alegóricas de Ruth 2: 9: “E quando tiveres sede, desce às jarras e bebe um pouco da [água] que os homens tiraram”, que entende este “beber”, como tirar Torá dos justos e do Sinédrio ( Ruth Rabá 4:12) pode estar ligada à necessidade de esclarecer esta lei (como também é indicado pelo contexto de Ruth Rabá ). O primeiro redentor recusou-se a casar com Ruth porque ele ainda não tinha conhecimento desta nova halachá e temia ser punido como Machlon e Chilion ( Ruth Rabá 7:10).
As bênçãos que Boaz e Rute recebem dos anciãos ”no portão”( de forma pública, diante do Tribunal Rabínico) são interpretadas de forma semelhante como referindo-se à sua prole futura, especialmente o Mashiach, o descendente da linha davídica ( Ruth Rabá 7:14).
A discussão hermenêutica adicional que se realizou na época do Rei David descreve atitudes contemporâneas à conversão de Ruth e, portanto, ao próprio David e à legitimidade de seu reino.Essas discussões, e as tentativas de David de lutar contra aqueles que falavam mal dele, aparecem em numerosos textos, como Trat. Yevamot 7a; Yevamot 8: 3, 9c; Rute Rabá 4: 1, 9; 8: 1. A legitimidade da casa de David é patentemente de importância cardinal, à luz da centralidade da linha davídica na historiografia judaica.
Outras exposições relacionadas à questão da aceitabilidade de Ruth comparam-na às filhas de Lot (as mães de Amon e de Moab) e a Tamar (a progenitora da tribo de Judá), que também agiu de maneira problemática para trazer crianças o mundo. Na maioria dos casos, os Midrashim afirmam que agiram por causa do céu e atribuem muitos méritos a eles. Comparar Ruth com essas mulheres dá legitimidade ao episódio da era e à nossa compreensão da essencialidade de Rute, como Tamar, para a tribo de Judá. É digno de nota que a própria Bíblia, na bênção dos anciãos, compara Ruth a Rachel , Léa e Tamar A”H (a comparação com as filhas de Lot: Rute Rabá 5:14,, a comparação com Tamar: Ruth Rabá 8: 1, Ruth Zuta 1:12, e mais).
O LINDO NOME DE RUTH:
O nome de RutH, ao contrário dos outros personagens do Livro de RutH (Naomi, Chilion), não tem significado intrínseco, o que não impediu os Sábios de sugerirem várias etimologias que expressam aspectos centrais do caráter de Ruth (já mencionado acima).
Como foi observado acima, de acordo com Zohar Hadash em Ruth 79a, Chilion deu Ruth seu nome; Este não era seu nome original, e portanto é hebraico e não Moabita.
Ruth Rabá (2: 9) acentua sua lealdade a Naomi: “[Ela foi nomeada] Ruth, porque ela viu [ ra’atah , ou seja, atendeu ] as palavras de sua sogra.”
No Tratado Berachot 7b enfatiza sua importância como progenitora do Rei David: “Ruth – qual é o significado de Ruth? Rabi Yochanan disse: Porque ela merecia trazer David (ao mundo), que saturou (sherivahu) D”us com cânticos e louvores. “
Ruth Zuta (1: 2) examina o caráter religioso de Ruth, como uma mulher temente a D”us que decidiu converter: “[Ela foi nomeada] Ruth, porque ela tremia de medo [ ”meratetet” ] de cometer qualquer transgressão, mas só pensava em fazer a vontade de seu Pai Celeste.”
Todas essas sugestões indicam a maneira extremamente positiva em que os Nossos Sábios, de abençoada memória, perceberam Ruth como a Perfeita Convertida digna da Realeza de Mashiach!!!
Que os méritos sagrados de Ruth A”H protejam a todo Povo de Israel e apresse logo a Revelação de seu Justo descendente, o Rei Mashaich em breve, AMÉN!!!