O lento adeus: a comunidade
judaica no Império Otomano e a República da Turquia.
Desde os primeiros tempos do
Império Otomano, sempre houve uma presença judaica significativa em seu
território. Eram principalmente os chamados "romaniotes", judeus
de língua grega, que haviam vivido no Império Bizantino. Na captura de
Constantinopla pelos Fatih Mehmet II, em 1453, por exemplo, os judeus dos
Balcãs e da Anatólia Ocidental foram obrigados a ajudar a repovoar a cidade, em
seguida, tornou-se a Istambul mítico, a terceira e última capital
otomana. Essa ação era conhecida como 'súrgún', uma espécie de migração
forçada. Os romaniotes criaram sinagogas e congregações, unindo pessoas
das mesmas aldeias. Esse é o caso, por exemplo, da Sinagoga de Ahrida,
ainda existente hoje no bairro de Balat, em Istambul, fundado por judeus
trazidos de Ohrid, na Macedônia.
Com o tempo, grupos de judeus asquenazes também encontraram refúgio nos otomanos. Foi o caso de muitos dos judeus expulsos da Hungria em 1376, da França em 1394 (Nahum, 1997) e da Baviera no século XVII (Levy, 1992). Esta presença se aprofundou com os pogroms perpetrados contra os judeus em terras russas no século XIX. Também é importante lembrar a importante presença de judeus do discurso e da cultura árabe na "periferia árabe" do Império, tomada em grande parte pelo sultão Selim I, no início do século XVI.
No entanto, a presença mais expressiva e chocante dos judeus no Império Otomano eram os chamados "sefarditas". É assim que os judeus da Península Ibérica são chamados, destacando que Sefarad é o que foi chamado de Espanha em hebraico. Expelidos da Espanha em 1492 e de Portugal em 1496, alguns seguiram a Holanda e de lá para o nordeste do Brasil, Suriname e até Manhattan, seguindo uma rota tomada pelos holandeses. Outro grupo importante, no entanto, continuou as terras otomanas auxiliadas pelo sultão Bayezid I (1414-15-1512). A comunidade trouxe consigo conhecimento (alguns se tornaram doutores da corte), conexões comerciais que ajudaram o Império Otomano que viveu sua idade de ouro de expansão e conquista e uma língua que até hoje é usada, ladino ou judaico-espanhola.
Os judeus otomanos organizaram-se como um 'painço' (ou nação religiosa), assim como os cristãos gregos e os cristãos armênios. Sendo considerados Povos do Livro, eles viviam em uma "acomodação hierárquica". Estabelecido durante o Sultanato de Mehmet II, "painço" seria dirigido por Jajam Bashi ou o Rabino Chefe que tinha poder religioso sobre toda a comunidade judaica do Império.
Eles reconheceram a soberania do sultão e pagaram impostos específicos como deveres específicos, podendo desfrutar da quase completa liberdade de vida comunitária para outras questões como educação, casamento, divórcio, herança e afins.
A vida judaica no Império Otomano seguiu quase o mesmo paralelo da ascensão e queda do império. Com um período de esplendor no século XVI, seguido de grandes dificuldades por várias razões. O ano de 1840 é um marco no contexto do crescente interesse dos judeus na Europa pelo seu destino. Em Damasco, quando um religioso cristão e seu servo muçulmano desapareceram na cidade, os judeus locais foram acusados de "crime ritual". Os judeus locais foram presos e torturados, sendo um deles também um assunto austríaco. A questão mobilizou o cônsul austríaco em Paris, James Rothschild, assim como muitos judeus na região (Ferguson, 1998). Uma das respostas a essas preocupações foi a criação em 1860 da Aliança Universal Israelita,
instituições semelhantes também foram criados por judeus britânicos e alemães, mas foi a Aliança Israelita Universelle, fundada por judeus franceses que deixaram marcas profundas nos judeus otomanos. Escolas ficou fundada pela quantidade de espaço Otomano e logo judeus passou a dominar as habilidades capazes de ajudá-los na sua empregabilidade.
A melhora, no entanto, durou pouco tempo, devido aos problemas pelos quais o Império vinha desde o último quartel do século XIX. Por um lado, razões econômicas também fizeram com que muitos deixassem o Império Otomano em sua fase final em busca de melhores condições de vida, embora seja importante ressaltar que não houve perseguição religiosa contra os judeus. Por outro lado, os judeus foram forçados a servir o exército otomano após a Revolução dos Jovens Turcos. Era uma força mal treinada, participando de conflitos complicados, além de distanciar-se de suas práticas religiosas. Essa foi uma das principais razões pelas quais os judeus otomanos deixaram seus domínios, alguns passando pelo Cairo antes de partirem para a Europa (especialmente para a França) ou para a América do Sul, chegando ao Brasil e à Argentina.
Após o trágico fim do Império Otomano ea criação da República da Turquia em 1923 após o triunfo das forças nacionalistas de Kemal Atatürk sobre as potências europeias e a assinatura do Tratado de Lausanne, a comunidade judaica teve que se adaptar aos novos tempos marcado por uma atitude de desconfiança em relação às minorias, embora especialmente cristã. Atatürk realizada uma ruptura com o legado do Império Otomano através da implementação de uma série de reformas estruturais e de modernização da nova República transformado em um estado governado por leis seculares. No entanto, em um nível sócio-cultural, a religião continuou sendo a base fundamental da identidade do grupo tanto para a maioria sunita quanto para as minorias religiosas, como os judeus.
Uma das questões mais relevantes foi a proteção das minorias estipuladas pelo Tratado de Lausanne. No artigo 42, estabeleceu que as minorias poderiam resolver suas preocupações familiares e situação pessoal (por exemplo, casamento ou divórcio) dentro de suas próprias comunidades e de acordo com seus costumes. O problema é que este artigo contradiz a Constituição turca de 1924, que estipulou um estado secular sem a existência de sistemas legais paralelos com bases religiosas. Em setembro de 1925, a comunidade judaica decidiu renunciar ao artigo controverso do Tratado de Lausanne, enfraquecendo assim o papel do Jajam Bashi e gerando divisões dentro da comunidade, especialmente em uma minoria que discordava dessa decisão. Começando em meados da década de 1920, Jajam Bashi aconselhado por um Conselho Religioso não terá status legal, mas será reconhecido pelo governo de fato. Os líderes da comunidade escolheram a cidadania turca, que foi conferida em total igualdade aos seus concidadãos muçulmanos.
Outro elemento importante foi a integração na nova Turquia. Para justificar a realização da cidadania após a constituição de 1924, as minorias teriam de 'turquificar' implicando o membro influente da comunidade Moise Cohen - também chamado tekinalp - realizar os 'Dez Mandamentos' de turquificação incluindo : nomes turquificar, falar turco, leia parte das orações da sinagoga, em, escolas turquificar turcos, enviar seus filhos para escolas públicas, envolver-se nos assuntos públicos, junte-se o destino dos turcos, retire a Comunidade mentalidade' participam com papéis especiais na esfera da economia nacional e conhecem seus direitos. Uma das consequências da turquificação foi o declínio do ladino e dos franceses em favor dos turcos, que hoje é a língua materna da grande maioria dos judeus turcos, além de ter nomes turcos. Apesar desse processo, segundo Riva Kastoryano, o estilo de vida continuava a se assemelhar ao de um "gueto" do ponto de vista sociológico (Kastoryano, 1992).
De acordo com o primeiro censo da República em 1927, 79.481 judeus haviam se registrado na Turquia moderna, a maioria deles se espalhou entre Istambul e Esmirna. As décadas de 30 e 40 foram as mais complexas para a comunidade secular. Em 1933, Atatürk autorizou a contratação de 34 cientistas e professores judeus que haviam sido expulsos das universidades alemãs no início do regime nazista. Um ano depois, um pogrom foi produzido na Trácia turca após a aprovação da Lei de Reassentamento que limitava o estabelecimento de minorias em certas localidades estratégicas do país, incluindo a judaica, gerando o deslocamento forçado para outras regiões. Mais prejudicial ainda era chamado Varl? K Vergisi ou "imposto sobre a fortuna" implementado durante a Primeira Guerra Mundial, com o duplo objectivo de angariar fundos extras para rearmar o exército turco em um contexto crítico e gerar deslocamento da riqueza de minoria não-muçulmano em relação ao Estado. Com uma taxa de 179%, este imposto vai ser uma das causas do empobrecimento de um importante sector de judeus turcos irão conduzir a migração em grande escala após a criação do Estado de Israel (Neyzi, 2005). Apesar do incidente Struma, Turquia teve um papel positivo na II Guerra Mundial, fornecendo vistos para judeus alemães, bem como vários diplomatas turcos salvou milhares de judeus, muitas vezes arriscando suas próprias vidas, como diz Stanford Shaw.
A população judaica permaneceu estável até 1948, quando a Turquia suspendeu a suspensão para viajar a Israel após o reconhecimento oficial da criação do Estado. De acordo com o World Jewish Population Report, o montante da comunidade judaica diminuiu para 55.000 em 1949 e posteriormente para 21.000 em 1982. Hoje, Jajam Bashi argumenta que o número oficial de 26.000 como a diminuição iria contradizer a linha oficial em que as minorias Os não-muçulmanos vivem em um ambiente de tolerância. No entanto, esses números refletem a comunidade existente em meados dos anos 70. De acordo com dados do Congresso Mundial Judaico ea judaica Databank População Mundial Relatório judaica Berman, hoje a comunidade judaica turca está compreendida entre 17.000 e 18.500 pessoas
Embora os dados reflitam uma regressão demográfica lenta nos últimos 30 anos, há uma série de elementos adicionais que fornecem um sinal de alerta de um declínio acelerado nos últimos cinco anos.
Em primeiro lugar, há um balanço demográfico negativo, não apenas entre o saldo entre nascimentos e óbitos na comunidade, que gera uma regressão de 500 membros por ano, mas também o envelhecimento. Outro elemento importante é a emigração de jovens, em sua maioria profissionais. Entre 1952 e 2012, quase 30.000 pessoas fizeram aliá da Turquia. Além disso, os Estados Unidos, a Espanha e Portugal têm sido destinos cada vez mais atraentes para uma população altamente qualificada que buscou novos rumos nos últimos anos. A decisão dos governos de Madri e de Lisboa de que os sefarditas aderissem à nacionalidade espanhola e portuguesa gerou uma demanda importante, que teria superado 5. 000 pedidos - quase um terço da comunidade - até o final de 2016, embora o número daqueles que conseguiram concluir o processo ainda seja muito limitado. Entre os motivos para a emigração incerteza geopolítica como ataques terroristas ou as consequências sociais do incidente Mavi Marmara, certos limites à sua projeção sócio-económico e pressões culturais com eventos anti-minoritários e anti-Israel são contados, com estereótipos negativos expressos na mídia que acaba afetando sua vida diária. Por exemplo, em uma pesquisa realizada pela Universidade Bahçe? Ehir em 2009, 64 por cento dos turcos não queria vizinhos judeus enquanto a pesquisa anual de 2015 da Universidade Kadir Has política externa, Israel foi identificada como a principal ameaça externo
Hoje, as perspectivas não são animadoras para uma comunidade que tem sido caracterizada por extenso integrados na sociedade turca - cuja variável mais importante tem sido a alta taxa de casamentos inter-religiosos - e papel activo no, fundo social, cultural e econômico do país. As novas gerações não visualizam um certo futuro no país e a crescente insegurança levou-as a buscar novos horizontes.
Referências
Avigdor Levy. Os sefarditas
no Império Otomano. Princeton, The Darwin Press, 1992.
Henri Nahum Juifs de Smyrne
XIX-XX siècle. Paris, Aubier, 1997.
Neyzi, Leyla, "Forte como o
aço, frágil como uma rosa: Uma testemunha judaica turca do século XX",
Estudos Sociais Judaicos 12, 1 (2005), p. 167-189.
Niall Ferguson. Os profetas
da Casa dos Rothschild Money 1798-1848. New York Penguin Books, 1998.
Riva Kastoryano, "Do painço
à comunidade: os judeus de Istambul", em judeus otomanos e turcos:
Community and Leadership, ed. Aron Rodrigue (Bloomington, Ind., 1992).
Rifat Bali, Modelo Cidadãos do
Estado: Os Judeus da Turquia durante o Período Multipartidário, Madison, NJ:
Fairleigh Dickinson University Press, 2012.
Stanford Shaw, Turquia e o
Holocausto: o papel da Turquia no resgate dos judeus turcos e europeus da
perseguição nazista, 1933-1945. Nova Iorque: New York University Press,
1993.
Stanford Shaw. Os judeus do
Império Otomano e da República Turca. New York, New York University Press,
1991.
