Por Rab. Dr. Fishel Szlajen
Judaísmo define o suicídio como o adulto que morte intencional, consciente e por sua própria iniciativa, chamando HaMeaved et atzmo beDaat "que destrói a si mesmo com conhecimento de causa", sem referência à célula de que a intenção, e proibindo a Torá, perdendo.
Enquanto isso, no outro mundo e os rituais suprimiéndole trágicas e sofrimento. Assim, o fumante morrer de câncer de pulmão ou que morre, consagrando o nome de D'us, (Kidush Hashem) não são considerados suicídio; um não tinha a intenção de matar a fumar, eo outro por falta de vontade própria, pois é compelido ou coagido cumprindo não violar qualquer um dos três baluartes proscrições, manifestada casuística bíblica e talmúdica, em seguida, codificada por lei.
Da mesma forma, no suicídio secular, não-patológico é o ato consciente ou omissão por sua própria iniciativa para que o sujeito termina intencionalmente sua vida por ele próprio ou assistido por terceiros. Então, é claro que a actual lei "eutanásia" fornecendo a autoridade legal para se matar prematuramente sem dor e compaixão ou decoro pessoal, evitando uma situação, o sofrimento ou a impedir que outros, incluindo também a assistência de terceiros.
Não é nada, mas um direito ao suicídio e ainda mais indulgência para a autoria do homicídio. Suicídio, que não só é proibido no judaísmo, assim como na maioria das doutrinas filosóficas e morais mais influentes de Pitágoras, Platão (com exceção de alguns casos excepcionais), Aristóteles, Epicuro, Plotino, Locke, Rousseau, Kant, Schopenhauer, Wittgenstein, Sartre e Camus mesmo, mas o suicídio assistido, quando um terceiro intervém na implementação da morte um suicídio, é considerado sob o judaísmo como um homicídio, e laicidade implica um problema maior ética e moral do suicídio encontrar mesmo punível lei.
No entanto, uma vez que o "eutanásia activa" é uma acção directa para acelerar ou causar a morte prematura do paciente; e "eutanásia passiva" não é generalizada iniciação ou a descontinuação do tratamento, aparelhos e até mesmo nutrientes que sustentam a vida na medida em que é evidente que ambos são classificações modo só acelerar o processo de morrer, permitir ou provocar cedo, e não há argumentos ou justificativas para matar um sujeito, por ação ou omissão. Em seguida, a partir da filosofia moral em si, há uma diferença de responsabilidade por parte do sujeito entre ambos eutanásia como sempre, por ação ou omissão, há a intenção de matar prematuramente e cujo agente ou são partes interessadas omitente intencionais relevantes para permitir a morte precoce , sua aceleração ou desafio cedo em termos de evolução natural de sua patologia.
No judaísmo, e desde que a Torá também a omissão está proibido de perigo ou risco de morte dos outros pode salvar, considerando o omitente um assassino em morte, mesmo quando aquele de quem ele escolhe não agir é uma morte e morte iminente, mas que a omissão a respeito de sua morte acelerou a evolução natural; por falhar em lei judaica diferença entre morrer e que é saudável. Da mesma forma, em termos seculares, a morte é uma pessoa com plenos direitos, não tendo declínio preceptual do dever por somática, ou digitando secularmente, há a mesma responsabilidade moral em acção e omissão, quando relevante para causar decisão intencional, acelerar ou não evitar a morte prematura de alguém. Caso contrário, não seria moralmente responsável Ir alimentar a criança, ou o abandono da pessoa ou negar insulina para um diabético, quando resulta em suas mortes.
No entanto, agora há utilização operacional de "eutanásia" para designar a morte causada utilitária, e de todo o significado que ele teve esse termo, justificando assassinos práticas atribuindo benéfica ou supera personagem para o destinatário ou para a sociedade como apropriado, muitas vezes escondendo uma desaprensión moral evitando custos, dificuldades ou dificuldades resultantes da atenção, cuidado e dedicação necessária que têm certas condições ou escassez. Um exemplo é a "eutanásia pré-natal", referindo ao aborto ou feticídio; "Eutanásia Neonatal" para matar os nascidos congenitamente defeituoso, extremamente prematuro ou de baixo viabilidade; "Eutanásia social" para eliminar ativa ou passivamente, que é considerada a afetar a evolução social; "Eutanásia Criminal" para eliminar aqueles considerados socialmente perigosa; "Eutanásia Solidariedade" para matar um após salvar os outros; e "a eutanásia econômico" para eliminar aqueles que recursos "excessivas" são alocados sem rentabilidade adequada.
Sempre mascarar os verdadeiros interesses, alegando que ele matou prematuramente, é uma questão de dignidade, compaixão ou uma alegada misericórdia, mesmo no caso de um paciente em estado de coma, onde estes argumentos claramente não recaia sobre este homem, mas sobre aqueles no comando de tudo e seus próprios benefícios, derramando toda a responsabilidade para a liberdade da angústia, tribulação, peso físico e espiritual da situação.
No entanto, há o problema de atraso tecnologicamente terapeuticamente obstinado um processo agonizante, e, embora não intencionalmente mortificando artificialmente o paciente, assunto proibido no judaísmo, e imoral da laicidade. Mas é precisamente a fidelidade a essas duas restrições, suicídio e obstinação terapêutica, sem transgredir um para conhecer uns aos outros, o que permite precisamente uma alternativa para a conduta que garanta não só uma morte halachic para o judeu morrer sem uma terceira parte envolvida preceptual violar o seu dever; mas também do secular, com um permitam restrições de direito, tal fidelidade à lei protege a responsabilidade moral de ambos e gere uma morte digna real. Dignidade, que Kant, o filósofo secular moderna mais influente e especialista em ética, definido como a renovação da moral opondo o ato como a apetitiva, corpo docente apaixonado, evitando homem animalização, não sendo usado como meio, mas como um fim em si mesmo; e traduzido em termos jurídicos, a capacidade de legislar universalmente na condição de apresentar as nossas vontades a tais leis.
Dignidade, em seguida, que prega cumprir essa obrigação e, portanto, declarada suicídio um crime, algo ilegal e abominável, porque destrói os próprios fundamentos da pessoa, derramando sua humanidade e cosificándose agir de acordo com meras inclinações. Mas hoje, mesmo o conceito secular de dignidade foi esvaziada de significado porque a decisão do sujeito para tirar sua própria vida é meramente appetitive, ansioso e cíclico; e, portanto, dignidade como uma qualidade moral está ausente do princípio que define e compreendendo a reitoria de intenções em que o assunto deve proceder em conformidade tornando-se um fim em si mesmo, o que em termos éticos tem um valor de per si, tornando-se assim o indivíduo em um sujeito moral. E pregando que a dignidade em esta é uma função de autonomia ou de livre-arbítrio, ele cometeria um grande erro atribuir uma qualidade moral de uma função natural e, portanto, não se enganem justificação intencional semelhante ao pregar a dignidade da caminhada ou ficar de pé .
Em seguida, o comportamento mencionado que protege toda a responsabilidade e ética moral e profissional preceptual, não é apenas dificultar ou desbloquear, por ação ou omissão, o que impede a morte iminente do paciente e pressionando, deixar a natureza seguir seu curso quando tudo pode prosseguir e instrumentação médica é apenas o prolongamento do sofrimento e da agonia torturante, mantendo artificialmente algumas funções do corpo em um corpo que já não se sustenta a vida. Assim, a morte ou terminal, o sofrimento do paciente irreversível e irremediável, tem o direito de dispensar qualquer tratamento, se os medicamentos podem causar dor inaplacables abster-se deles ou aparelhos que apenas mantém alguns de seus órgãos vitais em funcionamento; mas nem por isso acelerando sua deterioração e morte naturalmente suprimir o que seu corpo precisa para a sobrevivência, como oxigênio, fluidos sustento ou medicação necessária como antibióticos e apoio em caso de um diabético não deve ser interrompido a dosagem de insulina e deve assegurar-lhe mesmo contra a vontade de um mesmo paciente.
Este é o único procedimento que isenta de suicídio e assassinato no judaísmo e da responsabilidade moral secular, comportando todos os outros casos uma sofisticação psicológica assassina, eufemismos justificando o suicídio e / ou cumplicidade, já que acelerar ou causar conscientemente e voluntariamente morte prematura em relação ao tempo de vida natural. Deóntica Além disso, aqui a relação médico-paciente é protegido sem o antigo é meramente um ato oficial ou omissão os desejos do segundo, como no judaísmo disposições do médico em favor da vida do paciente, permitindo que você ignore qualquer ação dentro de chegar a julgar de outra maneira como um assassino; bem como da ética, e Platão penaliza capitally médico que assiste o indivíduo se matar, contra a sua essência profissional e contrato implícito com que de acordo com o juramento de Hipócrates ainda no lugar hoje, onde a saúde ea vida do paciente são o dever primário e preocupação médica, considerando que, se o medicamento não pode curar ou condições calmas, no máximo, ele não será tratado no que diz respeito a prolongar a sua agonia deixar a natureza siga seu curso.
Esse profissional ética ou dever preceptual devem ser judeu, faz com que qualquer omissão pelo qual o paciente morre prematuramente, conhecer e ser capaz de evitá-lo, implica uma responsabilidade absoluta do omitente. É por isso que o paciente, no Estado de direito pode muito bem exercer promulgada até certo absurdo se matar, mas sempre dentro do domínio particular sem violar os direitos e deveres fundamentais dos outros cumplicidade exigente, transgressão preceptual, pessoas morais e profissionais para cumprir suas tarefas em um ambiente hospitalar e sem utilizar a instituição para o suicídio vontade e não é um centro de suicídio assistido, mas um recurso para diagnóstico e tratamento médico. Na verdade, esta instituição no caso limite quando há cura nem apaziguamento de dor, deve assegurar os pacientes que podem ter uma morte digna irá fornecer nutrientes subsistência até a própria natureza termina com esta vida sem cometer suicídio ou outros exigem um homicídio. E isto não se conforma com uma atitude paternalista, no sentido de que o homem seja incapaz de autodeterminação ou a remoção das liberdades individuais, mas, pelo contrário, a liberação de escravizar seus próprios instintos.
Desde o secularismo é a libertação do homem de sua appetitive e animalidade wishful, tornando-se um ser moral a ser regida por um princípio que transcende objectivo; e do judaísmo, a decisão do assunto é independente e, de facto, o mais radicalmente livre conhecido para o homem, porque ele não é sequer limitou-se ou qualquer dos seus poderes, mas regidos pela autoridade da lei como expressão da vontade de D'us.
Fishel Szlajen. O autor é o rabino e Ph.D., Investigador, Consultor e Professor de Filosofia Aplicada judaica.
Por Rab. Dr. Fishel Szlajen
Fonte: Infobae
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