O Rabino Iehudá Halevi Ashlag, sábio Kabalista que viveu em Jerusalém até meados do século XX, no início de seu comentário sobre o “Ets Chaím” (“Arvore das Vidas”, de Yits’chác Luria Ashkenazi, conhecido como Arizal, século XVI) nos indica que:
“Devemos recordar que toda a Sabedoria da Kabbalah está baseada em estratos espirituais que não requerem nem espaço nem tempo, e nenhuma falta ou mudança os governam, nem os afetam”.
“A ausência, assim como a mudança, atua somente sobre os estados materiais, sendo lá onde está toda a dificuldade dos principiantes. Estes, freqüentemente, entendem aqueles conceitos em sua expressão material, dentro dos domínios do tempo e do espaço, os quais foram utilizados por seus autores apenas como referências palpáveis de suas origens superiores”.
Talmud Esser haSejirôt, Or Pnimí, Capítulo 1
Para compreender o que o Rabino Ashlag nos explica, temos que nos situar sobre o plano físico e transladarmo-nos a conceitos como alegria e tristeza, por exemplo.
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A alegria e a tristeza manifestam-se no mundo emocional do homem e não ocupam um lugar físico.
Quando alguém está alegre e, por determinada circunstância, logo entristece, não significa que a alegria deixou de existir, e sim que esse homem perdeu, momentaneamente, sua capacidade de estar alegre. Mas se os estímulos que geram a alegria voltarem, a tristeza desaparecerá e a alegria ocupará o seu lugar.
As emoções não ocupam um lugar físico; elas abrangem o mundo emocional do homem, sendo sua influência, geralmente, mais poderosa que a realidade material.
A emoção e o pensamento são poderosos instrumentos através dos quais o homem se conecta com a realidade. Por mais que não devamos esquecer, eles são apenas meios para conseguir materializar nossa vontade e desejo.
A vontade e o desejo são as forças interiores que movem o homem; mas qual é o objetivo que motiva essa poderosa força?
A vontade altruísta de ajudar e beneficiar o próximo e à sociedade ou, pelo contrário, o desejo pessoal, egoísta.
Nesse ponto é fixada a diferença entre o espiritual e o material. Espiritual é a vontade altruísta de beneficiar ao próximo; material é o desejo pessoal, egoísta.
(citação do livro “Maanuzrei Shantáti”, pág. 107, do Rabino Kabalista Barúch Shalom Ashlag).
Por isso, nossos Mestres nos ensinam que é fundamental aprender a linguagem, a terminologia e os objetivos da Kabbalah, através de um verdadeiro iniciado nesta Sabedoria. Desse modo evitamos interpretar certos termos fora do contexto da Torá e da Kabbalah, o que resulta em sincretismo, pseudo-espiritualidade e mística.
Kabbalah é o estudo da ordem das causas e conseqüências espirituais que são geradas a partir da causa primeira, o Infinito/Ein-Sof
Espiritual é tudo aquilo que não está afetado ou modificado, nem pelo espaço nem pelo tempo. Não depende de estados emocionais ou do que pensem sobre ele. E a causa que gera todo o mundo material.
Explicação: no plano físico existem leis que regem a matéria, como a gravidade. Observamos que, cada vez que um objeto entra no âmbito da força da gravidade, é atraído inexoravelmente por ela até que uma força contrária o rejeite.
A atividade da força da gravidade não depende do que acreditamos, pensamos ou sentimos; ela é objetiva e tem seus próprios códigos. Quem quiser se relacionar com ela a positivamente deverá conhecer seus parâmetros e, assim, poderá usá-la em seu benefício.
A essência da força da gravidade encontra-se além do mundo material, já que não depende da vontade dos homens. Assim como no caso da gravidade, a essência do mundo físico tem sua origem no plano espiritual.
As leis espirituais atuam em todos os planos: físicos, emocionais e mentais, mas só percebemos suas conseqüências ao nos relacionarmos conscientemente com a realidade (como no exemplo anterior sobre a lei da gravidade).
Quando o homem se relaciona com a realidade, inconscientemente, sem conhecimento das leis que regem a vida, é como uma criança que não tem consciência das conseqüências de seus atos.
É importante definir com precisão a área que esse estudo abrange. Caso contrário, poderíamos nos perder num labirinto de idéias afastadas dos objetivos da Kabbalah.
O objetivo desse estudo é educar a vontade e o desejo do homem para o bem coletivo, que é a meta da Torá:
“Amarás a teu próximo como a ti mesmo”.
A única mudança possível que podemos alcançar na vida é a atitude interior, o que desejamos em nossos corações. O “melhor” sistema sócio-político-econômico está destinado ao fracasso, se o homem for egoísta. Por outro lado, quando nos modificamos interiormente, procurando o bem coletivo, o “pior” dos sistemas exteriores funcionará. As verdadeiras modificações e batalhas desenvolvem-se no nosso interior. Para isso, o homem deve conhecer a si próprio e conhecer as leis que regem todos os planos da realidade. Então, gradativamente, tomará consciência de sua origem e objetivo, unificando-se com todos os homens e com o Cadósh Barúch Hú.
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