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Golem: Criatura mística ou fato histórico?

 Por Yehuda AlteinArte de Sefira Lightstone

Arte de Sefira Lightstone

Na literatura judaica, um golem é uma criatura humana, semelhante a um homem, dotada de uma forma de vida rudimentar. De acordo com certos relatos,
os golens foram criados por indivíduos santos para proteger a comunidade judaica de libelos de sangue e outras formas de antissemitismo,
principalmente na Praga do século 16.
Quanto crédito deve ser dado a essas histórias?
E como a criação de golens difere da feitiçaria e da magia negra,
ambas proibidas pela lei da Torá?
Leia mais para obter as respostas a essas perguntas e
muito mais sobre esse tema fascinante.

O que é um Golem?

Em seu significado mais básico, um golem é uma bola de argila ou bloco de madeira inacabada, que requer entalhe e cinzelamento para se tornar um utensílio funcional. 1 Também é usado para se referir a um simplório ou rude com intelecto e emoções subdesenvolvidas ou comportamento grosseiro. 2 No nosso contexto, um golem é uma criatura humanoide que, em vez de ter nascido de pais, foi criada do zero – da mesma forma que Adam foi moldado a partir da terra. 3

Tomando o papel Divino?

Mas é realmente possível que um humano crie outro? Não é isso um feito Divino, além das capacidades dos próprios seres criados por D’us?

Nossos sábios nos dizem que o mundo foi criado com 10 declarações Divinas. 4 Os Cabalistas vão um passo além, explicando que cada entidade existente foi criada através de uma combinação única de “letras” supernas – expressões específicas da energia criativa Divina. As qualidades e a composição precisas de qualquer criação são o resultado direto do arranjo preciso desses poderes espirituais, conforme designados por D'us durante os seis dias da criação. 5

Agora, e se uma pessoa de piedade excepcional e alto calibre espiritual pudesse aproveitar essas “letras” Divinas, combinando-as de modo a criar a entidade de sua escolha?

Muitas fontes indicam que esta é realmente uma possibilidade. O Talmud registra vários relatos de tzadikim (indivíduos justos) criando animais e humanos “através do Sefer Yetzirá”, 6 um dos primeiros trabalhos cabalísticos que discute o segredo de combinar essas letras Divinas.

Registros Históricos

O registro mais antigo de alguém que realizou esse feito é do nosso antepassado Avraham, que, de acordo com a tradição midrashica, criou tanto os animais 7 quanto os humanos. 8 Isto é sugerido nos versículos “...as almas que eles fizeram em Haran” 9 e “...o bezerro que ele fez.” 10 Os filhos de Yaacov também são registrados como criadores de animais através dos insights obtidos no Sefer Yetzirá.11

O Talmud registra dois relatos a seguir: 12

O sábio Rava certa vez criou um humano. Ele o enviou ao seu colega Rabino Zeira. O Rabino Zeira conversou com ele, mas ele não respondeu. “Aparentemente você é daqueles criados pelos sábios”, comentou ele. “Volte ao pó!”

Rabino Chanina e Rabino Oshaya sentavam-se juntos todas as vésperas de Shabat e estudavam o Sefer Yetzirá. Seu aprendizado causaria a criação de bezerros gordos, que eles então comeriam.

Em tempos mais recentes, além do famoso Golem de Praga (mais sobre isso abaixo), um golem tem a reputação de ter sido criado pelo santo Rabino Eliyahu, o Baal Shem de Chelm, 13 bem como por um segundo Rabino Eliyahu, o Gaon de Vilna. (Neste último caso, o projeto parou no meio do caminho quando seu criador recebeu um sinal celestial para desistir. 14 )

Prossiga com cuidado

Em contraste com a feitiçaria e a magia negra que empregam as forças da impureza, a utilização de letras Divinas para manipular a natureza é permitida pela lei da Torá. 15 Ao mesmo tempo, tais atividades devem ser abordadas com a máxima cautela.

A criação de golens pertence ao campo do misticismo conhecido como Cabala prática. O campo mais familiar é a Cabala contemplativa que discute o funcionamento interno do Divino, as interações entre o Criador e a criação e como a contemplação dessas ideias pode melhorar nosso serviço a D'us e nosso caráter moral. A Cabala prática, por outro lado, fornece formas de desbloquear poderes espirituais para fazer mudanças tangíveis na natureza – criando golens, por exemplo.

Embora a Cabala contemplativa esteja aberta às massas (desde que abordada corretamente), a Cabala prática permanece no campo dos poucos seletos capazes de aproveitar a sua força de forma adequada. 16 O Arizal, um dos Cabalistas mais famosos de todos os tempos, alertou sobre os perigos inerentes à apropriação indébita destes poderes Divinos pelos não iniciados. 17

Ramificações Haláchicas (Im)práticas

A possibilidade da criação de um golem levou a uma discussão haláchica substantiva sobre as leis que se aplicariam a tais seres. Várias questões são levantadas e debatidas, dependendo da extensão da humanidade de tais criaturas. Os exemplos incluem se um golem pode ser contado em um minyan, se alguém pode fazer um golem no Shabat e se desmantelar um golem (como fez o Rabino Zeira) equivale a assassinato. 18 Responsa Kerem Chemer 1:3.

O consenso de opiniões é que embora os tzadikim especiais podem ter a capacidade de criar criaturas semelhantes às humanas, a capacidade de investir uma alma dentro de um corpo é exclusiva de D'us. Os homens feitos pelo homem não são vistos como seres humanos de pleno direito e são, na melhor das hipóteses, subumanos.

Curiosamente, esta discussão pode ter aplicações práticas hoje. Embora não seja totalmente criada do zero, a carne cultivada - carne desenvolvida em laboratório - é surpreendentemente semelhante à carne do Sefer-Yetzirá, e o status haláchico da primeira (por exemplo, se é considerada fleishig ou parve ) pode depender deste último. 19 (É claro que um rabino conhecedor desta tecnologia deve ser consultado para orientação prática.)

O Golem de Praga

Nenhuma discussão sobre golems estaria completa sem algumas palavras sobre o famoso Golem de Praga, que se diz ter sido construído pelo Rabino Yehuda Loew, conhecido pelo acrônimo Maharal.

Muitas histórias são contadas sobre esta criatura maravilhosa e os muitos libelos de sangue e outros ataques antissemitas que ela frustrou com sucesso. 20 Embora alguns discutam a veracidade destas histórias, 21 vários pontos são claros:

  1. O Maharal foi o autor de vários volumes que deixaram uma marca eterna nos estudos e na filosofia judaica. Sua grandeza espiritual e influência de longo alcance na vida judaica excedem em muito a sua capacidade de criar um golem.
  2. Quer este golem em particular seja real ou não, o conceito de criação de tais criaturas foi registrado muito antes da época do Maharal e é discutido como uma possibilidade real nos escritos do Maharal. Ele escreveu que a criação de um golem não deveria ser vista como extraordinária, mas sim como algo que ocorre sempre que uma pessoa reza por algo e tem seus desejos atendidos. Embora reconhecendo que este não é “o caminho natural”, o Maharal escreveu que está “dentro do reino deste mundo”. 22
NOTAS
1.

Veja Talmud, Chullin 25a.

2.

Veja Ética dos Pais 5:7.

3.

Veja Tehilim 139:16 (conforme explicado em Bereshit Rabá 8:1), onde o termo “golem” é usado para se referir a Adam.

4.

Ética dos Pais 5:1.

5.

Veja Shaar HaYichud VehaEmuná capítulos 1 e 12.

6.

Veja Rashi do Talmud, Sanhedrin 65b sv bara gavra .

7.

Chessed L'Avraham (Rabino Avraham Azoulai) 5:51.

8.

Comentário de Raavad ao Sefer Yetzirá 6:4.

9.

Bereshit 12:5.

10.

Bereshit 18:8.

11.

Shnei Luchot Habrit, Parashat Vayeishev.

12.

Talmud, Sanhedrin 65b.

13.

Responsa Chacham Tzvi §93. Responsa She'ilas Yaavetz 2:82.

14.

Introdução à Safra D'Tzniusa.

15.

Código da Lei Judaica, Yorê Deá 179:15.

16.

Veja Siftei Kohen para Yorê Deá ad loc.

17.

Shaar Hamitzvot, Shemot.

18.

Responsa Chacham Tzvi ad loc. Geza Yishai, Maarechet Aleph §1.

19.

Veja Pitchei Teshuvá, Yorê Deá 62:2 sobre se um animal criado através do Sefer Yetzirá deve ser abatido antes do consumo.

20.

Muitos aparecem em Niflaot HaMaharal (Rabino Yehuda Yudel Rosenberg).

21.

Ver Hitkashrut, edição 216, pág. 12, onde o Rebe é citado como estando entre aqueles que aceitaram o golem como um fato histórico.

22.

Be'er Hagolá, be'er 2.

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