Explicitando a conversão ao judaísmo

A palavra ger vem do verbo hebraico lagur ( לגור ) que significa "residir" ou "peregrinar [com]". Na Bíblia Hebraica, ger é definido como um "estrangeiro" ou "peregrino". [8] Rabino Marc Angel escreve:

O ger hebraico (em tempos pós-bíblicos traduzido como "prosélito") significa literalmente "residente" e se refere a um não israelita que vivia entre a comunidade israelita . Quando a Torá ordena compaixão e justiça igual para o ger , está se referindo a esses "residentes". A tradição rabínica interpretou a palavra ger como se referindo a prosélitos ... " [9]

A explicação de Angel sobre o significado literal de " ger " como alienígena é confirmada em versículos bíblicos como Lv 19:34 :

O estrangeiro que peregrina com vocês será para vocês como o nascido em casa entre vocês e tu o amarás como a ti mesmo; porque estrangeiros fostes na terra do Egito; eu sou o Senhor vosso Deus.

Outra passagem que pode ser relevante para um processo de conversão envolve mulheres não judias capturadas na guerra que poderiam ser adotadas à força como esposas ( Deuteronômio 21: 10-14 ). Outro versículo que foi interpretado como se referindo à conversão de não-judeus ao judaísmo é Ester 8:17, embora nenhum processo seja descrito. ( Ester 8:17 ).

A palavra é traduzida pelo grego " prosélito ", conforme usado na Septuaginta para denotar um "estranho". [ Carece de fontes? ] Um convertido masculino ao judaísmo é referido pela Hebrew palavra ger ( hebraico : גר , plural hebraico : גרים gerim ) e um convertido feminino é um giyoret . Em todos os ramos do judaísmo, um ger ou giyoret é considerado um judeu completo; o significado literal de "estranho", "residente" ou "estrangeiro" refere-se à origem do convertido, e não ao status atual. [ carece de fontes? ] EmJudaísmo caraíta, o termo ger se refere apenas a um não-judeu que ainda não se converteu totalmente ao judaísmo e, uma vez convertido ao caraítismo, não é mais chamado de ger . [10]

No Talmud , ger é usado em dois sentidos: ger tzedek se refere a um "convertido justo", um prosélito do judaísmo, e ger toshav , um habitante não judeu da Terra de Israel que observa as Sete Leis de Noé e repudiou todos os links com idolatria . [11] Em hebraico moderno , o termo não qualificado ger significa ger tzedek . [12]

Visão geral

De acordo com Maimônides ( Isurei Biah 13:14), os convertidos eram aceitos desde o início da história judaica, e as esposas estrangeiras de líderes judeus - como Sansão e Salomão - eram convertidas. No entanto, ele diz ( Isurei Biah 13:15), que nos tempos do poder político judaico, como os dias dos reis Davi e Salomão , Batei Dinim (tribunais judaicos) não aceitava convertidos que não tivessem a intenção correta, e eles tiveram que esperar e provar suas intenções para serem aceitos legalmente. [13]

Hoje em dia, com a notável exceção de algumas comunidades judaicas sírias (principalmente as comunidades de Brooklyn, NY e Deal, NJ), [14] todas as formas dominantes do judaísmo hoje estão abertas a convertidos sinceros, [15] com todas as denominações aceitando convertidos por suas denominações. As regras variam entre as denominações, assim como a aceitação dos convertidos de algumas denominações por outras denominações.

Para o judaísmo rabínico , as leis que regem a conversão ( gerut ) são baseadas em códigos de leis e textos, incluindo discussões no Talmud , através do Shulkhan Arukh e interpretações subsequentes. (Muitas das diretrizes para aceitar convertidos são baseadas no Livro de Rute e na maneira pela qual Rute foi introduzida no redil por meio de sua sogra, Noemi ). [13] Essas regras são tidas como autorizadas pelo Judaísmo Ortodoxo e pelo Judaísmo Conservador . [ citação necessária ]

Dentro da Ortodoxia, é comumente entendido que Halachá desencoraja um pouco o proselitismo , e o gerut religioso é um tanto desencorajado. A maioria dos rabinos rejeita os convertidos em potencial três vezes, e se eles permanecessem inflexíveis em seu desejo de conversão, eles então permitiriam que eles começassem o processo. [2] Essas práticas não têm nenhuma base sólida no texto escrito e, embora possam ter sido a prática em alguns locais, não era universal, e vários rabinos não seguiram essas práticas. [16] [17]

Para se converter, o candidato à conversão deve ter uma circuncisão (homens) e imergir no micvê antes de uma beth din kosher , composta por três homens judeus que são shomer no Shabat . [17] Há também um requisito para aceitar os mandamentos (embora não necessariamente um compromisso de cumprir as mitzvot), embora sem esta etapa, muitas autoridades aceitarão a conversão como válida. No passado, é provável que as conversões acontecessem assim, fossem descentralizadas e universalmente aceitas depois de realizadas.

Hoje, o processo se tornou mais centralizado, com o candidato à conversão tendo que convencer um rabino e o beth din de sua sinceridade, e geralmente haverá uma quantidade considerável de estudo. Eles serão testados e formalmente aceitos, e o convertido receberá um Shtar geirut ("Certificado de Conversão"). [18] À medida que o processo de conversão se torna mais centralizado, há apenas um número limitado de tribunais de conversão permanentes que são "aceitáveis" para o Rabinato Chefe de Israel.

No entanto, há vários rabinos dispostos a realizar conversões descentralizadas e são reconhecidos uns pelos outros. Dois dos rabinos mais proeminentes são Chuck Davidson e Haim Amsalem .

O Judaísmo conservador tem uma abordagem mais branda na aplicação das regras halakhic do que o Judaísmo Ortodoxo Moderno . Sua abordagem para a validade das conversões é baseada no fato de o procedimento de conversão seguir as normas rabínicas, ao invés da confiabilidade daqueles que o executam ou da natureza das obrigações que o convertido assumiu. [ carece de fontes? ] Consequentemente, pode aceitar a validade de algumas conversões reformadoras e reconstrucionistas , mas apenas se incluírem imersão em um banho ritual ( micvê ), comparecimento a um tribunal rabínico ( beit din ) e, para os homens, circuncisão ( brit milah) ou uma circuncisão simbólica para aqueles já circuncidados ( hatafat dam brit ). [ citação necessária ]

Os requisitos do Judaísmo Reformado para conversões são diferentes. A denominação afirma que "espera-se que as pessoas que consideram a conversão estudem teologia, rituais, história, cultura e costumes judaicos e comecem a incorporar práticas judaicas em suas vidas. A duração e o formato do curso de estudo variam de rabino para rabino e comunidade para a comunidade, embora a maioria agora exija um curso básico de Judaísmo e estudo individual com um rabino, bem como frequência aos serviços religiosos e participação na prática doméstica e na vida na sinagoga. "

Embora uma conversão infantil possa ser aceita em algumas circunstâncias (como no caso de filhos adotivos ou filhos cujos pais se convertem), os filhos que se convertem normalmente são questionados se desejam permanecer judeus após atingirem a idade adulta religiosa - que é 12 anos de idade para uma menina e 13 para um menino. Este padrão é aplicado pelo Judaísmo Ortodoxo e Conservador, que aceita halakha como obrigatória. [19] [20]

O Judaísmo reconstrucionista valoriza o simbolismo do ritual de conversão e encoraja aqueles que não nasceram de pais judeus e desejam se converter a passar por esse rito de passagem. O curso reconstrucionista de estudos para um possível convertido, que é determinado pelo rabino e pela congregação com a qual o indivíduo está trabalhando, inclui história, observância e crenças, e aprender como fazer escolhas educadas. A finalização do processo é marcada pela imersão ritual para homens e mulheres; circuncisão ou hatafat dam brit (gota de sangue simbólica) para homens (a menos que exista um perigo físico ou emocional extraordinário); um Bet Din (um diálogo com três judeus experientes, pelo menos um dos quais é um rabino), e muitas vezes uma cerimônia pública de boas-vindas. [21]

O judaísmo caraíta não aceita o judaísmo rabínico e tem requisitos diferentes para a conversão. Tradicionalmente não fazendo proselitismo, a abstenção de longa data do judaísmo caraíta foi recentemente suspensa. Em 1º de agosto de 2007, os caraítas teriam convertido seus primeiros novos membros em 500 anos. Em uma cerimônia na sinagoga do norte da Califórnia, dez adultos e quatro menores juraram fidelidade ao judaísmo após completar um ano de estudos. Essa conversão ocorre 15 anos depois que o Conselho de Sábios Karaíta reverteu sua proibição secular de aceitar convertidos. [22]

Requisitos

O Amoraim que produziu o Talmud estabeleceu três requisitos para uma conversão ao judaísmo ( Keritot 8b), que deve ser testemunhado e confirmado por um tribunal rabínico beth din hedyot composto por três homens judeus com mais de treze anos (eles não precisam ser rabinos): [ pesquisa original? ]

Circuncisão ( Brit milah ou hatafat dam brit ) para homens [2]

Imersão ( tevilah ) em um banho ritual ( mikveh ) para homens e mulheres [2]

Oferecer um certo sacrifício ( korban ) no Templo (o Beit Hamikdash ) - este requisito é adiado enquanto o Templo não existir até o momento em que possa ser reconstruído.

O consenso das autoridades haláchicas também exige que um convertido entenda e aceite os deveres da lei judaica clássica . Isso não é declarado explicitamente no Talmud, mas foi inferido por comentaristas subsequentes . [23]

Depois de confirmar que todos esses requisitos foram atendidos, o beth din emite um "Certificado de Conversão" ( Shtar Giur ), certificando que a pessoa agora é um judeu.

Debate inicial sobre a exigência de circuncisão

De acordo com o artigo da Enciclopédia Judaica sobre a circuncisão de prosélitos , [24] no primeiro século EC , antes da Mishná ser editada, a exigência de circuncisão de prosélitos era uma questão aberta entre os zelotes e os partidos liberais no antigo Israel. R. Joshua argumentou que, além de aceitar as crenças e leis judaicas, um futuro convertido ao judaísmo deve ser submetido a uma imersão em um micvê . Em contraste, R. Eliezer faz da circuncisão uma condição para a conversão. Uma controvérsia semelhante entre os Shammaites e os Hillelitesé dado a respeito de um prosélito nascido sem prepúcio : o primeiro exigindo o derramamento de uma gota de sangue simbólica do Brit Milah, entrando assim na aliança; o último declarando ser desnecessário. [25]

Em discussões sobre a necessidade da circuncisão para os nascidos de mãe judia, dando algum apoio à necessidade da circuncisão dos convertidos, o Midrash declara: "Se seus filhos aceitarem Minha Divindade [passando pela circuncisão], serei o Deus deles e os trarei para a terra; mas se eles não observarem o meu pacto no que diz respeito à circuncisão ou ao sábado , eles não entrarão na terra da promessa "( Midrash Genesis Rabbah xlvi). "Os observadores do sábado que não são circuncidados são intrusos e merecem punição" ( Midrash Deut. Rabbah i).

No entanto, a visão oposta é apoiada no Talmud Babilônico : "Um homem convertido que foi imerso, mas não circuncidado, ou circuncidado, mas não imerso, é um convertido." [26]

Flávio Josefo no Livro de Antiguidades Judaicas 20, Capítulo 2, registrou a história do Rei Izates de Adiabene, que decidiu seguir a Lei de Moisés por conselho de um comerciante judeu chamado Ananias. Ele ia ser circuncidado, mas sua mãe, Helen, que abraçava os costumes judaicos, aconselhou contra isso, alegando que os súditos não suportariam ser governados por alguém que seguisse esses "ritos estranhos e estrangeiros". Ananias também desaconselhou, alegando que a adoração a Deus era superior à circuncisão ( Robert Eisenman em Tiago, o irmão de Jesus, afirma que Ananias é Paulo de Tarsoque sustentava pontos de vista semelhantes, embora esta seja uma nova interpretação que carece de apoio na corrente acadêmica) e que Deus o perdoaria por medo de seus súditos. Então Izates decidiu contra isso. Porém, mais tarde, "um certo outro judeu que veio da Galiléia, cujo nome era Eleazar", que era bem versado na Lei, o convenceu de que deveria, sob o fundamento de que uma coisa era ler a Lei e outra para praticá-lo, e ele o fez. Depois que Helena e Ananias descobriram, ficaram com muito medo das possíveis consequências, mas, como disse Josefo, Deus cuidou de Izates. Como seu reinado foi pacífico e abençoado, Helen visitou o Templo de Jerusalém para agradecer a Deus e, como havia uma terrível fome na época, ela trouxe muita comida e ajuda ao povo de Jerusalém. [27]

Prática moderna

Os requisitos para conversões variam um pouco dentro dos diferentes ramos do Judaísmo, então se uma conversão é ou não reconhecida por outra denominação é freqüentemente uma questão repleta de política religiosa. A rejeição ortodoxa de conversões não ortodoxas é derivada menos de escrúpulos com o próprio processo de conversão, uma vez que conservadores e até mesmo algumas conversões de reforma são ostensivamente muito semelhantes às conversões ortodoxas no que diz respeito à duração e conteúdo, mas sim de que o convertido presumivelmente não foi apropriadamente (ou seja, de acordo com a tradição) instruído na Lei Judaica, e o procedimento de conversão tem a chance de não ter sido feito corretamente, e aqueles que supervisionam o processo (quase certamente) não estavam qualificados para testar o convertido (e em qualquer caso, teriam teve respostas diferentes). [pesquisa original? ]

Em geral, a imersão no micvê é uma parte importante de uma conversão tradicional. Se a pessoa que está se convertendo for do sexo masculino, a circuncisão também faz parte do processo de conversão tradicional. Se o macho que está se convertendo já foi circuncidado, então será feito um ritual de remoção de uma única gota de sangue ( hatafat dam brit ). [28] No entanto, ramos mais liberais do Judaísmo têm uma exigência mais relaxada de imersão e circuncisão.

Maturidade

Alguém que se converte como menor (com menos de 12 anos para uma menina e 13 para um menino) é obrigado a cumprir os requisitos de conversão, ou seja, circuncisão e micvê, mas não é obrigado a cumprir uma 'aceitação das mitzvot'. Em vez disso, a conversão é feita al daat beth din , a aceitação é feita pelo Beth Din que preside a conversão. A criança vive como judia até seu bar / bat mitzvah e então tem a opção de rejeitar sua conversão. Depois de aceitarem continuar como judeus, a conversão não pode mais ser rejeitada. [29]

Reforma da visão judaica

Nos Estados Unidos, o Reform Judaism rejeita o conceito de que quaisquer regras ou rituais devem ser considerados necessários para a conversão ao judaísmo. No final do século 19, a Conferência Central dos Rabinos Americanos , o corpo oficial dos rabinos americanos da Reforma, formalmente resolveu permitir a admissão de convertidos "sem qualquer rito iniciático, cerimônia ou observância de qualquer natureza." (CCAR Yearbook 3 (1893), 73-95; American Reform Responsa (ARR), no. 68, em 236-237.)

Embora esta resolução tenha sido frequentemente examinada criticamente por muitos rabinos reformistas, a resolução ainda permanece a política oficial do judaísmo reformista americano (CCAR Responsa "Circuncisão para um convertido de oito anos" 5756.13 e Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , não 15.) Assim, o judaísmo reformista americano não exige imersão ritual em uma mikveh , circuncisão ou aceitação de mitzvot como normativas. O comparecimento antes de um Beth Din é recomendado, mas não é considerado necessário. Os convertidos são solicitados a se comprometerem com os padrões religiosos estabelecidos pela comunidade reformista local. [30]

Na prática, os requisitos para a conversão de qualquer indivíduo são determinados pelo Rabino que patrocina o convertido. Normalmente, os rabinos reformistas exigem que os futuros convertidos façam um curso de estudo em judaísmo, como um curso de "Introdução ao judaísmo", participem do culto em uma sinagoga e vivam como judeus (no entanto, isso é interpretado pelo rabino individual) Por um período de tempo. Um período de um ano é comum, embora os requisitos individuais dos Rabinos variem. Quando o Rabino patrocinador sentir que o candidato está pronto, um Beth Din pode ser convocado. Outros rituais, como imersão em um micvê, circuncisão (ou Hatafat dam brit ) e uma cerimônia pública para celebrar a conversão, também ficam a critério do Rabino. [31] [32]

Vistas interdenominacionais

Em resposta às tremendas variações que existem dentro da comunidade reformista, o movimento judaico conservador tentou definir uma abordagem diferenciada. O Comitê Conservador de Lei e Padrões Judaicos emitiu uma opinião legal afirmando que as conversões da Reforma podem ser aceitas como válidas somente quando incluem os requisitos conservadores haláchicos mínimos de milah e t'vilah , comparecimento a um conservador Beth Din e um curso de conservador estude. ( Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , pp. 77–101.)

Em geral, ramos do judaísmo ortodoxo consideram as conversões não-ortodoxas inadequadas ou de conformidade haláchica questionável, e tais conversões, portanto, não são aceitas por esses ramos do judaísmo. Por outro lado, tanto o judaísmo conservador quanto o reformista aceitam o processo de conversão ortodoxo como válido. Desde 2008, os tribunais religiosos Ortodoxos Haredi em Israel têm rejeitado as conversões de vários rabinos ortodoxos, uma vez que o Rabinato Chefe não aceita a autoridade dos rabinos presidentes. [33] [34]

Controvérsia intraortodoxa

Em 2008, um Badatz dominado por Haredi em Israel anulou milhares de conversões realizadas pelo Rabinato Militar em Israel. O Rabinato Chefe de Israel , que é a única autoridade reconhecida pelo estado em assuntos religiosos, apoiado pelo Rabino Ovadia Yosef , decidiu contra isso, tornando a anulação legalmente inválida para os fins da lei israelense. [35]

Programa ortodoxo canadense

Esta seção não cita nenhuma fonte . Por favor, ajuda a melhorar esta seção por adicionando citações às fontes fidedignas . O material sem fonte pode ser contestado e removido . ( Novembro de 2016 ) ( Saiba como e quando remover este modelo de mensagem )

Existem dois programas de conversão ortodoxa em Montreal . Uma é formada por um Bet Din (Tribunal Judaico) de rabinos membros da congregação do Conselho Rabínico da América, região de Montreal (RCA). Este programa fornece uma maneira de converter de acordo com as regras rigorosas da Halachá, ao mesmo tempo que torna o processo mais "amigável" para indivíduos não judeus que buscam uma abordagem mais "prática" ou "ortodoxa moderna". O segundo programa é supervisionado pelo Conselho da Comunidade Judaica de Montreal, o Vaad Hair .

Todos os candidatos à conversão - que podem incluir solteiros, casais não judeus e casos de adoção - devem ter um rabino patrocinador e passar por um rigoroso processo de seleção. As conversões decorrentes de ambos os programas são reconhecidas em Israel e em todo o mundo.

Vistas de caraíta

A partir de 2006, o Moetzet Hakhamim (Conselho dos Sábios) começou a aceitar convertidos ao Judaísmo Caraíta através da Universidade Judaica Caraíta . O processo requer um ano de aprendizado, circuncisão (para homens) e o voto que Ruth fez.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף — כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

"Para onde fores, irei; e onde estiveres hospedada, hospedarei; teu povo será o meu povo, e teu Deus, meu Deus; onde morreres, morrerei e ali serei sepultado; o L ord faça isso comigo, e mais também, se nada além da morte separar você e eu. " Rute 1: 16-17

Tentativas de resolver o problema de "Quem é judeu?" edição

Artigo principal: Quem é Judeu?

Década de 1950: proposta conjunta de beth din

Na década de 1950, o Rabino Joseph Soloveitchik e outros membros do Conselho Rabínico da América se envolveram em uma série de negociações privadas com os líderes da Assembleia Rabínica do Judaísmo Conservador , incluindo Saul Lieberman ; seu objetivo era criar um beth din nacional ortodoxo-conservador para todos os judeus nos Estados Unidos. Isso criaria padrões comunitários de casamento e divórcio. Era para ser modelado após o Rabinato Chefe israelense, onde todos os juízes seriam ortodoxos, enquanto teria sido aceito pelo movimento conservador mais amplo como legítimo. Rabinos conservadores na Assembleia Rabínica criaram uma Conferência Conjunta sobre Lei Judaica , dedicando um ano a esse esforço.[ citação necessária ]

Por uma série de razões, o projeto não foi bem-sucedido. De acordo com o rabino ortodoxo Louis Bernstein, a principal razão para o seu fracasso foi a insistência dos rabinos ortodoxos de que a Assembleia Rabínica Conservadora concordasse em expulsar os rabinos conservadores por ações que tomaram antes da formação do novo beth din, e a RA se recusou a fazê-lo . [36] De acordo com o rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex-presidente da RCA, a principal razão para seu fracasso foi a pressão dos rabinos ortodoxos haredi , que sustentavam que qualquer cooperação entre a ortodoxia e o conservadorismo era proibida. Em 1956, Rabino Harry Halpern , da Conferência Conjuntaescreveu um relatório sobre a morte deste beth din. Ele escreve que as negociações entre as denominações ortodoxas e conservadoras foram concluídas e acordadas, mas então uma nova exigência foi exigida pela RCA: A RA deve "impor sanções severas" aos rabinos conservadores por ações que eles tomaram antes que este novo beth din fosse formado. Halpern escreve que a RA "não poderia concordar em disciplinar rigorosamente nossos membros por ordem de um grupo externo". Ele continua a escrever que embora esforços subsequentes tenham sido feitos para cooperar com os ortodoxos, uma carta de onze Rosh Yeshivas foi distribuída declarando que os rabinos ortodoxos estão proibidos de cooperar com os rabinos conservadores. [37]

1978-1983: Programa de Denver, descendência patrilinear

Em Denver , Colorado , um Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador e reformista foi formado para promover padrões uniformes para a conversão ao judaísmo. Vários rabinos eram ortodoxos e tinham semicha de yeshivas ortodoxas, mas serviam nas sinagogas sem mechitza ; essas sinagogas eram chamadas de Judaísmo tradicional . Durante um período de cinco anos, eles realizaram cerca de 750 conversões ao judaísmo. No entanto, em 1983, o Beth Din foi dissolvido, devido à decisão unilateral dos judeus da Reforma Americana de mudar a definição de judaísmo. [38]

A ação foi precipitada pela resolução sobre patrilinearidade adotada naquele ano pela Conferência Central de Rabinos Americanos. Esta decisão de redefinir a identidade judaica, bem como a designação de Denver como uma comunidade piloto para um novo esforço de alcance da Reforma para recrutar convertidos, convenceu os rabinos tradicionais e conservadores de que eles não podiam mais participar do conselho conjunto ... o nacional a decisão do rabinato reformista colocou os rabinos tradicionais e conservadores em uma posição insustentável. Eles não podiam cooperar em um programa de conversão com rabinos que tinham uma concepção tão diferente da identidade judaica. E, além disso, eles não podiam supervisionar as conversões que ocorreriam com frequência crescente devido a um esforço de extensão da Reforma que era inconsistente com seu próprio entendimento de como se relacionar com potenciais prosélitos.

-  Wertheimer, A People Divided, [38]

Especificamente, em 1983, a Conferência Central de Rabinos Americanos aprovou uma resolução dispensando a necessidade de conversão formal para qualquer pessoa com pelo menos um pai judeu que tenha feito atos afirmativos de identidade judaica. Isso se afastou da posição tradicional que exigia a conversão formal ao judaísmo para crianças sem mãe judia . [39] A resolução de 1983 do movimento reformista americano teve uma recepção mista nas comunidades judaicas reformistas fora dos Estados Unidos. Mais notavelmente, o Movimento de Israel para o Judaísmo Progressista rejeitou a descendência patrilinear e exige a conversão formal para qualquer pessoa sem mãe judia. [40]No entanto, em 2015, a maioria da Assembleia de Rabinos Reformados da Grã-Bretanha votou a favor de um documento de posição propondo "que os indivíduos que vivem uma vida judaica, e que são patrilinearmente judeus, podem ser recebidos na comunidade judaica e confirmados como judeus por meio de um processo individual . " [41] A Assembléia de Rabinos Reformados da Grã-Bretanha afirmou que os rabinos "seriam capazes de tomar decisões locais - ratificadas pelo Beit Din - confirmando o status de judeus". [41]

O fim do programa conjunto Beth Din foi saudado por grupos ortodoxos Haredi, que consideraram o programa ilegítimo. Além disso, os grupos Haredi tentaram impedir que os rabinos não ortodoxos seguissem os requisitos tradicionais dos convertidos que usam um micvê . Na visão Haredi, é melhor não ter nenhuma conversão do que uma conversão não-ortodoxa, já que todas as conversões não-ortodoxas não são conversões verdadeiras de acordo com eles. [42]

Década de 1980: proposta conjunta israelense de Beth Din

Na década de 1980, o rabino ortodoxo moderno Norman Lamm , Rosh Yeshiva da Yeshiva University , junto com outros rabinos ortodoxos americanos e israelenses, trabalharam com rabinos conservadores e reformistas para encontrar uma solução para o "Quem é um judeu?" edição. Em 1989 e 1990, o primeiro-ministro israelense Yitzhak Shamir liderou um esforço para encontrar uma maneira de resolver o impasse. [ citação necessária ]

Um plano foi desenvolvido pelo secretário de gabinete israelense Elyakim Rubenstein , que negociou secretamente por muitos meses com rabinos do judaísmo conservador, reformista e ortodoxo, incluindo professores da Universidade Yeshiva, com Lamm como Rosh Yeshiva . Eles estavam planejando criar um painel conjunto que entrevistaria pessoas que estavam se convertendo ao judaísmo e considerando fazer aliá (mudar-se para o Estado de Israel), e os encaminharia a um beth din que converteria o candidato seguindo a halakha tradicional. Todas as partes negociadoras chegaram a um acordo: [ carece de fontes? ]

As conversões devem ser realizadas de acordo com halakha

o beth din (tribunal rabínico) supervisionando a conversão seria ortodoxo, talvez nomeado pelo Rabinato Chefe de Israel, e

haveria um diálogo tripartido ao longo do processo.

Muitos rabinos reformistas ficaram ofendidos com a noção de que o beth din deve ser estritamente halakhic e ortodoxo, mas eles concordaram. No entanto, quando a notícia sobre este projeto se tornou pública, vários rabinos haredi importantes emitiram uma declaração denunciando o projeto, condenando-o como uma "farsa de halakha". O rabino Moshe Sherer, presidente da Organização Mundial Agudath Israel, afirmou que "Sim, desempenhamos um papel importante no fim dessa farsa, e estou orgulhoso de tê-lo feito." Norman Lamm condenou essa interferência de Sherer, afirmando que esta foi "a coisa mais prejudicial que ele [Sherer] já fez em seus quarenta anos de carreira". [43]

O rabino Lamm queria que isso fosse apenas o começo de uma solução para a desunião judaica. Ele afirmou que se este plano de conversão unificado não tivesse sido destruído, ele queria estender este programa à área de divórcios judeus halakhic, encerrando assim o problema do mamzerut . [43]

1997: Proposta da Comissão Neeman

Em 1997, a edição de "Quem é Judeu?" novamente surgiu no Estado de Israel , e líderes ortodoxos como o rabino Norman Lamm apoiaram publicamente a comissão Neeman, um grupo de rabinos ortodoxos, conservadores e reformistas que trabalham para desenvolver programas conjuntos de conversão ao judaísmo. Em 1997, Lamm fez um discurso no Conselho Mundial de Liderança Ortodoxa, em Glen Springs, NY, pedindo aos judeus ortodoxos que apoiassem esse esforço.

Lamm disse a seus ouvintes que eles deveriam valorizar e encorajar os esforços de líderes não ortodoxos para integrar mais seriamente as práticas tradicionais judaicas nas vidas de seus seguidores. Eles deveriam dar as boas-vindas à criação de escolas diurnas reformistas e conservadoras e não vê-las como uma ameaça às suas, disse Lamm. Em muitas comunidades, escolas diurnas ortodoxas ou escolas diurnas comunitárias com orientação ortodoxa têm um grande número de alunos de famílias não ortodoxas. Os movimentos liberais devem ser apreciados e encorajados porque estão fazendo algo judaico, mesmo que não seja da maneira que os judeus ortodoxos gostariam que fizessem, disse ele. "O que eles estão fazendo é algo, e algo é melhor do que nada", disse ele em seu discurso. "Estou atacando abertamente a noção de que às vezes encontramos na comunidade ortodoxa que 'ser um goy é melhor' "do que ser um judeu não ortodoxo, disse ele em uma entrevista. [44]

O comitê recomendou o estabelecimento de um instituto conjunto para estudos judaicos, que seria um esforço conjunto das três correntes do judaísmo. O comitê também recomendou que os próprios procedimentos de conversão fossem realizados em tribunais especiais de conversão, para serem reconhecidos por todas as denominações no judaísmo. O objetivo da proposta era evitar uma cisão no povo judeu e, ao mesmo tempo, trazer um acordo de conversão patrocinado pelo Estado. Em 7 de setembro de 1998, o governo adotou o Relatório da Comissão Ne'eman.

Um ano depois, o Instituto Conjunto de Estudos Judaicos foi estabelecido e, desde então, tem sido o operador oficial do estado de cursos de conversão em Israel, incluindo os cursos de conversão militar. Em 2015, o nome do instituto foi alterado para Nativ - Centro Nacional de Estudos Judaicos, Identidade e Conversão.

Anulações de conversão

Um desenvolvimento recente foi o conceito de anular as conversões ao judaísmo, às vezes muitos anos depois de terem ocorrido, devido a uma redução na observância religiosa ou mudança de comunidade pelo convertido. Isso é desconhecido na literatura rabínica, onde a conversão é considerada irreversível. Chuck Davidson , um especialista ortodoxo moderno nesta crise de conversão explica: "Da Idade Média em diante, o maior dos rabinos escreveu explicitamente que mesmo que imediatamente após a conversão o convertido vá adorar ídolos, a pessoa ainda é considerada judia." [45] A justificativa dada para a mudança na abordagem é que a conversão original nunca deve ter sido válida em primeiro lugar, pois é claro pelas ações subsequentes do convertido que eles não eram sinceros no momento da conversão.

Uma situação de confusão e instabilidade na identidade judaica em Israel piorou quando o Rabino Haredi Avraham Sherman da suprema corte religiosa de Israel questionou a validade de mais de 40.000 conversões judias quando ele manteve uma decisão do Tribunal Rabínico de Ashdod de anular retroativamente a conversão de uma mulher que veio antes deles porque, a seus olhos, ela falhou em observar a lei judaica (um estilo de vida ortodoxo). [46] [47]

Esta crise se agravou quando o Rabinato de Israel questionou a validade dos soldados convertidos no exército, o que significa que um soldado morto em combate não poderia ser enterrado de acordo com a lei judaica. [48] Em 2010, o rabinato criou uma desconfiança adicional no processo de conversão quando começou a se recusar a reconhecer convertidos ortodoxos dos Estados Unidos como judeus. [49] De fato, a sobrinha-neta do renomado sionista Nahum Sokolow foi recentemente considerada "não judia o suficiente" para se casar em Israel, depois que ela falhou em provar a pureza do sangue judeu por quatro gerações. [50]

Após um escândalo no qual o rabino americano Barry Freundel foi preso sob a acusação de instalar câmeras escondidas em uma mikveh para filmar mulheres convertidas se despindo, o Rabinato Chefe israelense disse que revisaria a validade de todas as conversões anteriores realizadas por Freundel, então rapidamente reverteu sua decisão, esclarecendo que estava se juntando ao Conselho Rabínico Ortodoxo da América em afirmar a validade das conversões. [51]

Em dezembro de 2014, um tribunal israelense decidiu que uma conversão poderia ser anulada. Em sua decisão, o juiz Neal Hendel escreveu: "Assim como o tribunal civil tem autoridade inalienável para reverter - em casos extremamente raros - uma decisão final, o mesmo acontece com o tribunal especial de conversão religiosa. Caso contrário, permitiríamos julgamentos que são falhos desde o início para existir eternamente. " [45]

Consequências

Uma vez realizada, uma conversão religiosa válida ao judaísmo não pode ser anulada. No entanto, um Beth Din pode determinar que a conversão é nula, pois nunca foi realizada corretamente em primeiro lugar. Por exemplo, se o rito do micvê foi executado incorretamente. [52] Nos últimos anos, muitas conversões ortodoxas foram anuladas. Em 2008, o mais alto tribunal religioso de Israel invalidou a conversão de 40.000 judeus, a maioria de famílias de imigrantes russos, embora tivessem sido aprovados por um rabino ortodoxo. [53] O debate sobre o que constitui um Beth Din válido para a conversão e para anular as conversões causou divisões no mundo ortodoxo. É um julgamento implícito sobre o caráter e a retidão dos rabinos naquele tribunal religioso. Por exemplo, quando o RabinoBarry Freundel foi preso sob a acusação de voyeurismo por filmar mulheres convertidas no micvê que supervisionou. O Rabinato Chefe de Israel inicialmente ameaçou revisar e possivelmente invalidar as conversões que Freundel estivera envolvido na aprovação. Uma crise entre rabinos americanos e israelenses foi evitada quando o Rabinato Chefe concordou que todas as conversões concluídas por Freundel seriam consideradas válidas. [54]

Relações entre judeus e prosélitos

O Judaísmo não é atualmente uma religião de proselitismo abertamente. O Judaísmo ensina que os justos de todas as nações têm um lugar na vida após a morte . [55] Bem como nas outras religiões abraâmicas, a lei judaica requer a sinceridade de um convertido em potencial. Em vista das considerações anteriores, a maioria das autoridades é muito cuidadosa a respeito. Essencialmente, eles querem ter certeza de que o convertido sabe em que está se metendo e que o está fazendo por motivos religiosos sinceros. No entanto, embora a conversão por amor ao judaísmo seja considerada a melhor motivação, uma conversão por causa de evitar casamentos mistos também está ganhando aceitação. [56]

Há uma tradição de que um candidato a convertido deve ser rejeitado três vezes como um teste de sinceridade, embora a maioria dos rabinos não siga mais a tradição. [57] Nem o Conselho Rabínico da América, nem a Assembleia Rabínica , as principais organizações ortodoxas e conservadoras americanas , sugerem tomar esta ação em suas políticas de conversão, [58] [59] com a Conferência Central de Rabinos Americanos (CCAR) e a União para a Reforma Judaísmo (URJ) opondo-se ativamente à sua prática. [60] [61]

Considerações Halakhic

Halakha proíbe os maus-tratos a um convertido, [62] incluindo lembrá-lo de que ele não era judeu . [ carece de fontes? ] Portanto, pouca ou nenhuma distinção é feita no Judaísmo entre aqueles que nasceram judeus e aqueles que são judeus como resultado da conversão. No entanto, apesar da Halakha proteger os direitos dos convertidos, algumas comunidades judaicas foram acusadas de tratar os convertidos como judeus de segunda classe. Por exemplo, muitas comunidades de judeus sírios proibiram a conversão e se recusam a reconhecer qualquer conversão judaica, incluindo aquelas feitas sob os auspícios ortodoxos (possivelmente influenciados por seitas na Síria como os drusos, que não aceitam convertidos). [63]

De acordo com as interpretações ortodoxas da Halakha , os convertidos enfrentam um número limitado de restrições. O casamento entre uma mulher convertida e um kohen (membros da classe sacerdotal) é proibido e os filhos da união não herdam o status de kohen de seu pai. Enquanto um judeu de nascimento não pode se casar com uma mamzer , um convertido pode. [64] Os convertidos podem se tornar rabinos. Por exemplo, o rabino Meir Baal Ha Nes é considerado descendente de um prosélito. Rabi Akiva também era um filho de convertidos muito conhecido. O Talmud lista muitos dos maiores líderes da nação judaica que descendiam ou eram convertidos. Na verdade, o rei Davidé descendente de Ruth , um convertido ao judaísmo (. Ruth 4: 13-22 ) Em comunidades ortodoxas e conservadoras que mantêm distinções tribais, convertidos tornar Yisraelim (israelitas), os judeus comuns sem distinções tribais ou inter-judeus. Os conversos geralmente seguem os costumes de suas congregações. Então, um convertido que reza em um sefardita sinagoga seguiria costumes sefarditas e aprender sefardita hebraico. [ citação necessária ]

Um convertido escolhe seu próprio primeiro nome hebraico após a conversão, mas é tradicionalmente conhecido como filho ou filha de Abraão e Sara, o primeiro patriarca e matriarca na Torá, muitas vezes com o qualificador adicional de "Avinu" (nosso pai) e " Imenu "(nossa mãe). Conseqüentemente, um convertido chamado Akiva seria conhecido, para fins rituais em uma sinagoga, como "Akiva ben Avraham Avinu"; nos casos em que o nome da mãe é usado, como para a oração pela recuperação de uma doença, ele seria conhecido como "Akiva ben Sarah Imenu." [65]

As opiniões talmúdicas sobre os convertidos são numerosas; alguns positivos, alguns negativos. Uma citação do Talmud rotula o convertido de "duro com Israel como uma crosta". Muitas interpretações explicam essa citação como significando que os convertidos podem ser desatentos e levar os judeus a serem desatentos, ou os convertidos podem ser tão observadores que os judeus nascidos se sentem envergonhados. [66]

Judeus por escolha

O termo "judeu por escolha" é freqüentemente usado para descrever alguém que, sem nenhuma conexão ancestral com o povo judeu, escolheu se converter ao judaísmo. É frequentemente contrastado com termos como "Judeu de nascimento" (ou "Judeu por acaso"). A prática da conversão ao Judaísmo é às vezes entendida no Judaísmo Ortodoxo em termos de reencarnação . De acordo com esta escola de pensamento no judaísmo, quando os não judeus são atraídos pelo judaísmo, é porque foram judeus em uma vida anterior. Essas almas podem "vagar entre as nações" por várias vidas, até encontrarem o caminho de volta ao Judaísmo, inclusive descobrindo que nasceram em uma família de gentios com um ancestral judeu "perdido". [67] [ melhor fonte necessária ]

Bnei Anusim

Nas últimas décadas, tem havido um renovado interesse de conversão de judeus com alguns Bnei Anusim, isto é, os descendentes de judeus que foram forçados a se converter a outras religiões.

O termo hebraico para convertidos forçados é " Anusim " (lit. "[os] [convertidos] forçados"), enquanto os descendentes dos referidos convertidos são chamados de "Bnei Anusim" (lit. "[os] filhos [dos] forçados [ converte] ").

Na era moderna, o grupo mais notável e numeroso de Bnei Anusim convertidos são os Bnei Anusim sefarditas , descendentes dos judeus sefarditas que foram forçados a se converter ao cristianismo durante a Inquisição Espanhola e Portuguesa. Eles são encontrados em toda a Península Ibérica (Espanha e Portugal) e Iberoamérica (os países hispânicos das Américas mais o Brasil). Tem havido um crescimento constante e constante entre os que agora são convertidos em perspectiva, buscando ativamente a conversão de volta ao Judaísmo. [ citação necessária ]

Uma vez que muitos Bnei Anusim (ou seja, descendentes de convertidos forçados) carecem de uma linha de descendência judaica matrilinear ininterrupta ou carecem de evidência documental satisfatória para esse efeito (mesmo que eles possam provar a ancestralidade judaica ao longo de uma ou todas as outras de suas linhagens além de sua linhagem matrilinear direta), a conversão tem sido uma opção crescente para eles retornarem ao judaísmo. [68]

Referências

^ Craig R. Prentiss (junho de 2003). Religião e a criação de raça e etnia: uma introdução . NYU Press. p. 85. ISBN 978-0-8147-6700-9. "Assim, ao se converter ao Judaísmo, a religião, um gentio se torna não apenas um Judaista - aquele que pratica o Judaísmo - mas um Judeu. Tal pessoa então faz parte da comunidade Judaica tanto quanto da comunidade do Judaísmo"

^ a b c d e "Convertendo-se ao Judaísmo" . BBC . 12 de julho de 2011 . Retirado em 18 de novembro de 2016 .

^ "Pode uma pessoa converter ao judaísmo?" . The Jerusalem Post | JPost.com . Retirado em 13 de agosto de 2021 .

^ Heilman, Uriel (6 de outubro de 2014). "Então você quer se converter ao judaísmo? Não é assim tão fácil" . Retirado em 18 de novembro de 2016 .

^ "www.convert.org" . convert.org . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Sábado russo!" . Molokane.org . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "www.jrtelegraph.com" . jrtelegraph.com. 25 de novembro de 2008 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Estranho" . Enciclopédia da Bíblia . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Marc D. Angel (2005). "Escolhendo ser judeu", K'Tav Publishing.

^ "Cópia arquivada" (PDF) . Arquivado do original (PDF) em 4 de março de 2016 . Retirado em 6 de setembro de 2010 . CS1 maint: cópia arquivada como título ( link )

^ "Ger Toshav - Uma olhada nas fontes para a aplicação contemporânea: uma proposta para casados ​​e outros aliados em nosso meio" . 7for70.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Converte - Conversão ao Judaísmo" . Judaism.about.com. 11 de junho de 2009 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ a b "Momentos de Hisorerus" . Flatbush Jewish Journal . 13 de maio de 2010. Arquivado do original em 9 de julho de 2015 . Página visitada em 21 de novembro de 2011 .

^ Chafets, Zev (14 de outubro de 2007). "O Império Sy" . The New York Times . Retirado em 8 de dezembro de 2015 .

^ "Atitudes judaicas em relação aos prosélitos" . Meu aprendizado judaico. Arquivado do original em 6 de outubro de 2008 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Abordagem Compassiva, mas Pragmática do Rabino Ben Tsion Uziel à Halachá« Rabino Michael Leo Samuel " . rabbimichaelsamuel.com . Arquivado do original em 16 de janeiro de 2018 . Retirado em 8 de março de 2018 .

^ a b "Conversão e incompetência rabínica - uma resposta ao Rabino Chaim Navon" . The Times of Israel . Retirado em 8 de março de 2018 .

^ "Quem é Judeu? - Guia e Referência Online de História da Arte" . Arthistoryclub.com. 29 de janeiro de 2012 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Robinson, George. Judaísmo essencial: um guia completo para crenças, costumes e rituais. New York: Simon & Schuster, 2000. ISBN 0-671-03480-4 , pgs 229-232. 

^ "O que é judaísmo conservador?" . Shamash.org. Arquivado do original em 18 de outubro de 1996 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "FAQs sobre Abordagens Reconstrucionistas às Idéias e Práticas Judaicas" .

^ Os karaítas realizam a primeira conversão em 500 anos. Arquivado em 11 de outubro de 2008 na Wayback Machine . 2 de agosto de 2007, JTA Breaking News.

^ "Conversão" . Jewishvirtuallibrary.org . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Circuncisão" Circuncisão de Prosélitos " . Enciclopédia Judaica . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Babylonian Talmud, Shabat 135a e Gerim 2: 2, citado em The Way of the Boundary Crosser: An Introduction to Jewish Flexidoxy. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005. 214-19.

^ Babylonian Talmud, Yevamot 46a e Gerim 1: 6, citado em The Way of the Boundary Crosser: An Introduction to Jewish Flexidoxy. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005. 214-19

^ Josephus F, recuperado em 2011-1-20, livro 20, capítulo 2

^ "concert.org: O PROCESSO DE CONVERSÃO" . Convert.org . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Conversion to Judaism Resource Center" . Convert.org . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Escolhendo o Judaísmo" . ReformJudaism.org . Retirado em 7 de abril de 2015 .

^ "Escolhendo o Judaísmo" . Reforma do Judaísmo .

^ Sanghani, Radhika (10 de novembro de 2015). "Zooey Deschanel é judia. Essas três mulheres mudaram suas religiões por amor também" . O telégrafo. Julie Gray, Zara Gluch e Hannah Martin converteram-se em religiões após se apaixonarem

^ https://jewishweek.timesofisrael.com/israels-conversion-laws-are-about-to-get-stricter/

^ "Milhares de conversões questionadas - Cena Judaica de Israel, Ynetnews" . Ynetnews.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "Conversões, os Rabinos Chefes e o RCA" . Ynetnews.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Bernstein, Louis (1977). O Surgimento do Rabinato Ortodoxo de Língua Inglesa . Yeshiva University.

^ Proceedings of the CJLS of the Conservative Movement 1927–1970 Vol. II, p.850-852.

^ a b Wertheimer, Jack (1997). A People Divided: Judaism in Contemporary America . Editora Universitária da Nova Inglaterra.

^ Resolução do movimento de reforma sobre a descida patrilinear

^ "O Estabelecimento do Judaísmo Reformado em Israel" . Arquivado do original em 4 de março de 2016.

^ a b Lewis, Jerry. "Rabinos reformados do Reino Unido aceitam descendência patrilinear - Diáspora - Correio de Jerusalém" . Jpost.com . Retirado em 19 de julho de 2015 .

^ Quinto aniversário do Mikveh de East Denver , Hillel Goldberg

^ a b Landau, David (1993). Piedade e poder . Hill e Wang. p. 320

^ Nussbaum Cohen, Debra (5 de dezembro de 1997). “O líder ortodoxo fala sobre a unidade judaica, quebrando um longo silêncio”. Agência Telegráfica Judaica.

^ a b Borschel-Dan, Amanda (18 de dezembro de 2014). "O tribunal superior apóia os rabinos que revogaram a conversão sobre o estilo de vida secular: os juízes israelenses decidem que os rabinos tinham o direito de cancelar a conversão de Yonit Erez dois anos depois que ela se tornou judia" . The Times of Israel .

^ A Tragic Annulment, Jerusalem Report, setembro de 2008: "Cópia arquivada" (PDF) . Arquivado do original (PDF) em 27 de maio de 2010 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 . CS1 maint: cópia arquivada como título ( link )

^ Conversão cancelada: Centro para a justiça das mulheres, Israel. "Cópia arquivada" . Arquivado do original em 24 de março de 2012 . Página visitada em 24 de setembro de 2011 .CS1 maint: cópia arquivada como título ( link )

^ "Amar chama Netanyahu para acabar com a lei de conversão militar" . A Semana Judaica. 1 de dezembro de 2010 . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Mandel, Jonah. " ' Rabinos religiosos nacionais ... JPost - Jewish World - Jewish News" . Jpost.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ "A sobrinha de Sokolow não é 'judia' o suficiente para se casar aqui" . Ha'aretz .

^ "As conversões do rabino Freundel são válidas, diz o rabinato-chefe israelense" . JTA . 21 de outubro de 2014 - via Jewish Daily Forward .

^ Walter Jacob; Moshe Zemer (1994). Conversion to Judaism in Jewish Law: Essays and Responsa . Berghahn Books. p. 49. ISBN 978-0-929699-05-9.

^ As tensões aumentam entre Israel e muitos judeus nos Estados Unidos New York Times , 6 de fevereiro de 2015

^ Conversions Performed By Barry Freundel, Rabbi Arrested For Voyeurism, Still Legitimate: Israel Rabbinate , Huffington Post, 22 de outubro de 2014

^ "Crenças judaicas sobre a vida após a morte - ReligionFacts" . Religionfacts.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Walter Jacob; Moshe Zemer (1994). Conversion to Judaism in Jewish Law: Essays and Responsa . Berghahn Books. p. 164. ISBN 978-0-929699-05-9.

^ "BBC - Convertendo-se ao Judaísmo" . 20 de julho de 2006 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 .

^ "Políticas e padrões de geírus que regerão a rede de Batei Din Regional para conversão" (PDF) . 30 de abril de 2007. Arquivo do original (PDF) em 27 de maio de 2010 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 .

^ "Montagem Rabínica: recursos de conversão" . Arquivado do original em 27 de maio de 2008 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 .

^ "CCAR: Diretrizes para Rabinos Trabalhando com Gerim Prospectivo" . 2 de fevereiro de 2005 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 .

^ "União pela Reforma do Judaísmo - Convertendo-se ao Judaísmo: Perguntas e Respostas" . Arquivado do original em 18 de outubro de 2005 . Página visitada em 25 de setembro de 2008 .

^ "RabbiHorowitz.com" . RabbiHorowitz.com . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Chafets, Zev (14 de outubro de 2007). "O Império Sy" . The New York Times . Página visitada em 1 de abril de 2010 .

^ Lindemann vs. Myers Arquivado em 16 de dezembro de 2008 na Wayback Machine

^ "Mudando seu nome após a conversão religiosa | Pesquisa de ações no Reino Unido" . Ukdp.co.uk . Retirado em 21 de julho de 2012 .

^ Daf Yomi Arquivado em 16 de dezembro de 2008 na Wayback Machine

^ Jewish Tales of Reincarnation ', por Yonasson Gershom, Yonasson Gershom, Jason Aronson, Incorporated, 31 de janeiro de 2000

^ "Índice" . Página visitada em 18 de junho de 2009 .[ link morto ]

 

Leitura adicional

Rabino Herbert W. Bomzer , The Chosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). Uma abordagem anedótica para explicar o processo de conversão ao Judaísmo. 

Rabino Steven Carr Reuben e Jennifer S. Hanin (prefácio de Bob Saget) Tornando-se Judeu: Os Desafios, Recompensas e Caminhos para a Conversão , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 pp. - Escrito em conjunto por um rabino e um convertido ao Judaísmo, este livro fornece uma visão geral moderna e abrangente das razões, práticas e resultados da conversão judaica. Ele aborda todas as denominações do judaísmo e cobre tópicos tão variados quanto como dizer a família e amigos para o anti-semitismo, para estourar a Kaballah.

Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar-Ilan University Press, 2006, 784 pp. - esta é a compilação mais abrangente e completa de leis que abrangem os giyur em inglês. De autoria de um juiz israelense em exercício, este volume inovador examina toda a literatura halakhic sobre o assunto, desde o tempo da Mishná e do Talmud até hoje.

Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 , Vol. II, Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997

Norman Lamm, Seventy Faces: Divididos ficamos, mas é hora de tentar uma ideia que pode nos ajudar a ficar mais altos , Moment Vol. II, nº 6, junho de 1986 - Sivan 5746

Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, pp. 169-213

Moshe Lavee, convertendo a imagem missionária de Abraão: tradições rabínicas que migram da terra de Israel para a Babilônia, em: George H. Kooten, Martin Goodman e JTAGM Ruiten, Abraham, as nações e os hagaritas: perspectivas judaicas, cristãs e islâmicas sobre parentesco com Abraham, (Leiden: Brill, 2010), pp. 203-222.

Mayer E. Rabinowitz Comentários à Conferência Agunot em Jerusalém , julho de 1998, e no site Learn @ JTS.

Emmanuel Rackman, carta na Semana Judaica de 8 de maio de 1997, página 28.

Joseph Soloveitchik ortodoxos, conservadores e judeus reformistas nos Estados Unidos: segundo artigo de uma série sobre Responsa do judaísmo ortodoxo nos Estados Unidos , 1954

Jack Wertheimer, Ed., Tradição Renovada: A História do Seminário Teológico Judaico da América , vol. II, p. 450, 474, JTS, NY, 1997

Rabino Josef Lifland se converte e se converte ao judaísmo . Editora Gefen. ISBN 965-229-235-4 

Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, eds. (2020). Bastardos e crentes: judeus convertidos e conversão da Bíblia ao presente . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-5188-3.

links externos

Conversão Ortodoxa ao Judaísmo

American Jewish University: Programa de Introdução ao Judaísmo de Miller

Canadian Jewish News: Processo de conversão, uma jornada emocional para todos os envolvidos

Darshan Yeshiva: aprendizagem judaica para iniciantes e conversão ao judaísmo

Centro de Recursos de Conversão ao Judaísmo

Chabad.org: como converter ao judaísmo

União Ortodoxa: Conversão ao Judaísmo

Instituto de Ideias e Ideais Judaicos: Conversão ao Judaísmo

Nativ - Centro Nacional para Estudos, Identidade e Conversão Judaica

Obrigado por estar aqui no Coisas Judaicas uma fonte de notícias de Israel e opinião para a judeus e não judeus.  Faça um Pix e nos ajude a sustentar o trabalho vital que fazemos na celebração e na defesa da vida e valores judaicos. Chave Pix 423558007-82