Shoftim

Nossa Parashá começa com as palavras: – “Juízes e guardas coloque para você em todos os seus portões

Porque a palavra portões aparece no plural? Será que cada um de nós recebeu da Torá um Mandamento te ter um juiz e um guarda em cada uma das entradas da nossa casa?

O grande Rabi Haim Vital que foi o principal aluno do Ari ZaL nos conta que essa linguagem se refere aos portões do nosso corpo

1- portão da visão que são nossos olhos

2-o portão da audição que são nossos ouvidos

3-o portão da fala que é a nossa boca

4-o portão do olfato que é o nosso nariz

5-o portão do tato (contato físico) que são nossas mãos e pés.

Precisamos colocar juízes e guardas em cada um desses portões

Ou seja:

1- Não olhar para coisas que a Torá, que é o nosso referencial do que é luz e do que é escuridão, recomenda não olharmos (principalmente hoje em dia na era do internet)

2- Não dar ouvidos a coisas inadequadas (principalmente leshon hará e principalmente nesta nossa era da informação)

3- Não falar coisas feias e nem “leva e traz”(de novo leshon hará e principalmente na nossa era do Facebook)

4- Não cheirar o perfume da pessoa proibida à você ,(bons e velhos tempos quando não havia poluição e nem rinite alérgica)

5-Não tocar na pessoa proibida (fácil), não ir à um lugar inadequado que pode nos despertar desejos proibidos (principalmente na era do entretenimento)

Quando protegemos nossos “portões” das coisas ruins, recebemos um enorme presente de Hashem, como diz o profeta Yashaiahu : -“Abram os portões e entre o povo sagrado …

Quando fechamos os nossos “portões” para as coisas ruins os portões celestiais se abrem para nós e ganhamos no paraíso futuro 310 mundos paradisíacos no qual cada mundo tem um portão que se abre para nós

Rabi Haim Vital nos ensinou que daqui para o paraíso celestial existem muitos tipos de “anjos” que tentam nos impedir de chegar lá, também os sete céus tem muitos e muitos portões com muitos guardas celestiais em cada portão e portão

Depois dos 120 quando deixamos esse mundo (e infelizmente hoje em dia os 120 estão ficando simplesmente modo de falar) esses anjos nos verificam

Se tivermos o mérito, eles abrem os portões e nos deixam entrar. Se não tivermos o mérito, eles nos empurram para fora e trancam os portões na nossa frente não nos deixando entrar

Por isso devemos ter a sabedoria de demarcar nossos limites e proteger os “portões” do nosso corpo nesse mundo

Quando nos conscientizamos disso durante a nossa vida teremos o mérito de todos os portões celestiais serem abertos para nós no mundo vindouro.

(ספר הליקויים כתבי הארי ז”ל)

Nossa Parashá nos conta sobre os direitos e deveres do Rei, terminando com o versículo de que esses direitos e deveres são para que ele tenha um longo reinado.

Imediatamente depois disso a Parashá nos conta sobre os direitos e deveres do Cohen e do Levi, nos indicando que existe uma ligação entre esses dois assuntos

O denominador comum entre eles é que: tanto o rei, quanto os Cohanim que se ocupavam com o Beit Hamikdash e os Leviim que se ocupavam em ensinar a Torá ao povo, não tinham uma renda própria, mas viviam no mérito do patrocínio do povo

Sobre o rei está escrito que ele não pode ter mais cavalos do que o necessário, ou seja, realeza não é exibicionismo

Diz o Rambam que hoje, sendo que já não temos mais especificamente a tribo de Levi nessa função, todos aqueles que se dedicam ao estudo e ensino da Torá e à divulgação do judaísmo estão fazendo o trabalho daquela tribo de Levi que ensinava a Torá para o nosso povo

E, portanto, podem receber o patrocínio do povo, como a tribo de Levi que não recebeu uma parte na terra de Israel mas a parte dela era o trabalho Divino patrocinado pelo povo

E aí entra o denominador comum entre eles: Da mesma forma que o rei não podia ter mais cavalos do que o necessário, dessa mesma forma as pessoas que se ocupam com o estudo e ensino da Torá e a divulgação do judaísmo, por um lado eles tem todo o direito de receber o patrocínio da comunidade, mas junto com isso, todo o dever de usar esse patrocínio da maneira correta. (baseado nas palavras do Rebe de Lubavitch)

Astrologia de acordo com a Torá

Nossa Parashá diz: “Seja ‘Tamim’ (Inocente, puro, simples, íntegro) com Hashem seu D’us.” O Shulchan Aruch coloca esse versículo na prática determinando que não é permitido para nós judeus consultarmos astrólogos, e quanto mais não consultarmos feiticeiros e videntes

Astrologia

A Guemará nos conta (שבת קנ’’ו /ב) que quando nasceu o grande Sábio de Israel, Rabi Nahman bar Itzhak, os astrólogos disseram para sua mãe:- seu filho vai ser um ladrão!

Ela nunca o deixou andar com a cabeça descoberta, e dizia sempre para ele:- Cubra a sua cabeça para que você tenha “Irat Shamaim” (temor à D’us), e peça sempre à D’us para o seu “yetzer hará” (má inclinação) não te dominar

Ele não sabia por que ela insistia tanto nisso. Um dia ele estava sentado embaixo de uma tamareira (que não era dele) e a “glimá” (a kipá da época) que cobria a cabeça dele caiu

O “yetzer hará” despertou nele, ele escalou aquela tamareira que não era dele e arrancou dela um cacho de tâmaras com os próprios dentes, prova de que os astrólogos estavam certos!

Claro que depois disso ele colocou a Kipá de volta e foi devolver o cacho de tâmaras para o seu dono, mas vemos dessa “recaída” que os astrólogos estavam certos em relação à ele

Afinal das contas ele continuou seguindo os conselhos de sua mãe e se tornou um dos maiores Tzadikim da Guemará e Rosh Yeshivá de Pumbedita (em aramaico Boca do Rio) cidade importante da Babilônia antiga

Surge a pergunta: Se é proibido consultar os astrólogos, porque a mãe de Rabi Nahman bar Itzhak levou em conta o que eles disseram e fez com que ele se esforçasse tanto para que a previsão deles não acontecesse?

O próprio Shulchan Aruch na continuação nos conta que quando acontece de já sabermos que o “Mazal” não é bom em uma certa coisa (como na história de Rabi Nachman bar Itzhak) temos que levar isso em conta e nos proteger, e não confiar em um milagre.

Mas o que é proibido fazer é o ato de nós próprios verificarmos. Ou seja, se os astrólogos da Babilônia verificaram isso para ela, mesmo que ela, por motivos religiosos judaicos não pediu para eles verificarem, quando a coisa já está verificada temos que fazer o que precisamos para nos proteger e não esperar por um milagre

Conclusão: não tenha vergonha de andar na rua com a kipá. Pode ser um boné também sendo que nossos Sábios pediram para cobrirmos a cabeça, e para isso qualquer coisa serve!

Leitura de mãos de acordo com a Torá

Os livros de Kabalá trazem assuntos como leitura de mãos. Aparentemente o fato de esse assunto estar escrito nos livros de Kabalá mostra que isso não entra nessa proibição

Mas o Rebe de Lubavitch nos ensinou que isso é permitido somente quando alguém tem esse recebimento de Kabalá prática de mestre para aluno desde a época da escrita daqueles primeiros livros de Kabala, e hoje não existem mais pessoas que tem esse recebimento direto. E sendo que nesse caso não adianta estudar diretamente dos livros, a leitura de mãos atualmente é inválida

Conclusão: Pare de ler o horoscopo e acrescente na fé em Hashem (D’us), você só tem a ganhar

כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה

️SHABAT SHALOM️️

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Nossa Parashá é dedicada à Refuá Shlemá de...

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(Rabino Slonim)

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