Yosef Kibita lendo a Torá na sinagoga do Kibutz Ketura, seu lar adotivo nos últimos três anos.
Quando o jovem ugandense se inscreveu para fazer aliá em 2017, ele não poderia imaginar que estaria em condições de impactar fundamentalmente a dinâmica das relações Israel-Diáspora.
Em 1o de fevereiro, a Suprema Corte de Israel vai ouvir um caso envolvendo milhares de judeus em todo o mundo que atualmente têm o direito de fazer aliá sob a Lei do Retorno negado .A petição foi apresentada em nome de apenas um indivíduo, mas suas circunstâncias são tais que o veredicto em seu caso terá profundas implicações para incontáveis outros.
Talvez ainda mais profundamente, estabelecerá as regras de engajamento que governarão as relações entre Israel e as comunidades judaicas ao redor do mundo nos próximos anos. Dado que essas relações atingiram um novo nadir de fragilidade, o desfecho do caso provavelmente será particularmente impactante.Se o tribunal tomar uma posição clara sobre o assunto de uma forma ou de outra, estabelecerá as bases para uma era de cultivo do respeito mútuo entre os judeus no exterior e o estado judeu cujos líderes afirmam que pertence a eles, bem como aos seus cidadãos, ou exacerbar uma sensação já crescente de estranhamento um do outro.Então, quem está no centro deste drama e o que está em jogo?Entra Yosef Kibita, de 33 anos, nascido e criado entre os Abayudaya de Uganda , uma comunidade forte de 2.000 que abraçou a fé judaica há mais de um século.Apesar de cem anos vivendo como judeus, há duas décadas seus membros decidiram se submeter a conversões haláchicas a fim de se estabelecerem como um componente integral do judaísmo dominante.
O movimento conservador atendeu seu desejo de pertencer e, após avaliar cuidadosamente sua sinceridade e estabelecer critérios e um regime que garantisse tanto o conhecimento quanto a prática do judaísmo tradicional, começou a conduzir conversões individuais em 2002.Kibita, com 15 anos na época, foi um dos primeiros a concluir o processo, uma expressão de sua exuberância juvenil pelo aprendizado e observância judaica. Ele reafirmaria sua fé como um adulto seis anos depois, em um procedimento conhecido como giyur l'humra - uma segunda conversão destinada a dissipar qualquer dúvida sobre a validade do judaísmo de alguém.Passaria quase mais uma década, entretanto, antes que ele realizasse seu sonho de passar um tempo em Israel - mas não sem luta.Em 2016, Kibita se inscreveu em um programa de longo prazo em Israel sob os auspícios da Masa. Ele foi rejeitado com base no fato de que o programa era aberto apenas para judeus, e o estado não o considerava um.Vários meses de disputas com o funcionalismo, auxiliado pela liderança do Movimento Masorti em Israel, finalmente permitiram que ele conseguisse um visto de estudante - para o qual não era necessário ser judeu - e participasse de um programa de estudos da Yeshiva conservadora em Jerusalém.A experiência reforçou a determinação de Kibita de fazer de Israel um lar, apesar da rejeição do Ministério do Interior.“Sempre sonhei em morar aqui”, diz ele, “mas também fui realista o suficiente para saber que o que eu sonhava pode ser muito diferente da realidade, e eu mesmo tive que testar. Eu me apaixonei pelo lugar. ”Sua razão? Pouco diferente do que se ouve de olim de qualquer lugar. “Os judeus são uma pequena minoria em Uganda, mesmo nas aldeias onde vivemos. Lá, tudo é igual 24/7. Você nem mesmo sente o Shabat chegando. Em Jerusalém, tipo uau! Tudo fica mais lento. A mente, o corpo, a alma - todos estão descansando. É aqui que eu queria morar. ”Mesmo antes de seu programa terminar, Kibita começou o processo de aliyah. A pessoa que o entrevistou não tinha motivos para esperar problemas na aprovação do pedido, já que a Agência Judaica havia, entretanto, reconhecido o Abayudaya como uma comunidade judaica de acordo com a autoridade concedida e de acordo com as diretrizes estabelecidas pelo Ministério do Interior . Mas ele e Kibita ficariam desagradavelmente surpresos.POUCO DEPOIS do fim do programa da yeshiva, Kibita começou a servir como voluntário no Kibutz Ketura enquanto esperava a aprovação de seu pedido de aliá.Não seria. Na primavera de 2018, ele foi informado não apenas de que seu pedido havia sido rejeitado, mas que ele deveria deixar Israel por sua própria vontade ou seria deportado.Foi então que começou sua batalha legal. O Centro de Ação Religiosa de Israel assumiu seu caso e garantiu a suspensão da ordem de expulsão. Pelos próximos dois anos e meio, a hesitação do Ministério do Interior atrasaria o julgamento de seu caso, embora devido à intervenção do tribunal ele foi autorizado a permanecer em Israel até a resolução final de seu recurso.O que nos traz ao presente. Vários dias atrás, o governo finalmente apresentou seus argumentos finais ao tribunal, argumentando que uma conversão no exterior só é válida se ocorrer em uma comunidade judaica reconhecida, e determinando que Abayudaya não se qualifica como tal. Ao fazê-lo, rejeitou a determinação da agência em contrário, desafiando concomitantemente a autoridade desse órgão para agir a este respeito em conjunto.No centro de sua posição, o estado afirmou que um coletivo consistindo de indivíduos não judeus no nascimento nunca poderia constituir uma comunidade judaica reconhecida. Consequentemente, qualquer conversão ocorrendo dentro desse grupo - passado, presente ou futuro - nunca conferiria ao “assim chamado convertido” o direito de viver em Israel, independentemente da corrente de Judaísmo sob cujos auspícios o Tribunal Rabínico pudesse convocar.É por isso que a audição de Yosef Kibita não é só dele. O argumento do Ministério do Interior negaria a identidade judaica de milhares de indivíduos que vivem em dezenas de comunidades ao redor do mundo que se submeteram a conversões e mantêm um estilo de vida judaico tradicional - mais frequentemente do que não se identificando com os mundos ortodoxos e ultraortodoxos ao invés de as correntes liberais do judaísmo.A advogada de Kibita, Nicole Maor, argumenta que o caso do governo é fundamentalmente falho. Ela cita um documento emitido pela Autoridade de População e Imigração que estabelece os critérios para a concessão do status de imigrante com base em uma conversão no exterior. Nele, uma "comunidade reconhecida" é descrita como aquela que é "há muito estabelecida, ativa, com uma identidade judaica compartilhada e reconhecida, que tem uma estrutura permanente para a administração da comunidade e que é filiada a uma das correntes estabelecidas do mundo Judiaria e reconhecida como tal por suas instituições autorizadas; e / ou reconhecido pela Agência Judaica. ” Decisões anteriores da Suprema Corte sustentaram esses critérios e, observa Maor, os Abayudaya cumprem todos eles - o "e", bem como o "ou".O rabino Andy Sacks, diretor da Assembleia Rabínica Masorti em Israel e um dos rabinos que presidiram as conversões iniciais de Abayudaya, também observa que o próprio Rabinato Chefe agiu em completa contravenção ao argumento do estado.Vários anos atrás, vários rabinos viajaram para a Índia sob seu patrocínio a fim de converter dezenas de Bnei Menashe, uma tribo que alegava ascendência judaica e praticava o judaísmo ortodoxo, mas não judeus desde o nascimento.“Por que”, pergunta Sacks, “as conversões dos Bnei Menashe deveriam ser aceitas, mas as do Abayudaya não permitidas?”Maor cita inconsistências adicionais nos argumentos do estado. Além de sua recusa em reconhecer Abayudaya como uma comunidade judaica reconhecida, o governo também afirma que, mesmo se fosse, a conversão de Kibita não seria válida, porque não atendeu aos padrões aceitáveis. Aceitável para quem?Embora os regulamentos relativos ao reconhecimento estatal de conversões geralmente exijam que os candidatos apresentem um registro tanto do número de horas quanto das matérias que estudaram, não é especificado o que um curso mínimo de preparação implica, aparentemente permitindo que o Ministério do Interior não permita qualquer conversão que ele escolher.A salvaguarda contra tais rejeições arbitrárias deve ser o mandato concedido por Israel às correntes reconhecidas do Judaísmo para certificar as conversões ocorrendo sob seus auspícios.Ao rejeitar Kibita, negando assim a licença da Assembleia Rabínica Conservadora para definir seus próprios padrões, o governo estaria revogando seus próprios protocolos. Também seria ignorar sua própria diretriz de que, se tiverem decorrido 10 anos entre uma conversão e um pedido de aliá, o referido requisito é dispensado, pois não há mais qualquer suspeita de que o indivíduo entrou na fé judaica com o propósito de abusar da lei de retorno.NÃO foi necessário um judeu conservador da África para expor a depreciação com que o Ministério do Interior e o ultraortodoxo Partido Shas que o controla, em relação aos judeus da Diáspora. Ao longo dos anos, tem havido revelações frequentes da existência de uma “lista negra” até mesmo de rabinos ortodoxos cuja autoridade o Rabinato Chefe não reconhece e a subsequente anulação retroativa das conversões que eles realizaram. A diferença agora, no entanto, é que se a Suprema Corte decidir em favor do estado em relação a Kibita, essa discriminação flagrante será sancionada com precedente legal.Não menos preocupante é que tal decisão sinalizará aos judeus de todo o mundo que Israel, que se autodenomina o estado-nação de todo o povo judeu, na realidade não é.Até o momento, aqueles que se sentem insatisfeitos com a política israelense em relação a questões como a oração no Muro das Lamentações e as convenções legais que controlam o casamento e o divórcio podem encontrar conforto em esperar por mudanças democraticamente realizadas. Uma desqualificação pela Suprema Corte do pedido de aliá de Kibita consagraria a causa de sua desilusão no léxico legal do que aconteceu com o sonho sionista.Recusando-se a aceitar tal eventualidade, os judeus de todo o espectro religioso estão se unindo em nome do Abayudaya, alguns se unindo para estabelecer Achva: The Partnership for Abayudaya Rights.Um de seus fundadores é Michael Chernick, um rabino ortodoxo, que lamenta a obtusidade do governo israelense em se recusar a conceder vistos de estudo para membros da Abayudaya, “uma comunidade de judeus conservadores e ortodoxos observantes que vêem Israel como a fonte dos judeus educação e o lugar para aprofundar a identidade judaica. ” Ele simplesmente não pode aceitar “um ministério do estado judeu recusando o privilégio de aprender Torat Yisrael em Eretz Yisrael para aqueles cujo status de judeu é reconhecido pela Agência Judaica”.Isso é de suma importância também para o rabino Gershom Sizomu, um rabino abayudayan ordenado pelo movimento conservador.“Não se trata apenas do direito de fazer aliá”, ele me diz, observando que, mesmo se permitido, ele não acredita que um grande número de sua comunidade faria. “Mas existem centenas de nós que querem poder entrar em um avião e passar um tempo lá sem ser questionados sobre nosso judaísmo. Por não podermos visitar e estudar em Israel, como os judeus em todo o mundo podem fazer, sentimos a rejeição e a dor de não sermos aceitos. ”Esse sentimento generalizado não extinguiu um otimismo ainda mais difundido. Avram Mukiibi, presidente da recém-criada Federação Sionista de Uganda e chefe do capítulo local de Marom, a divisão de jovens adultos do Movimento Masorti, disse: “Estou muito esperançoso. Ainda tenho a sensação de que, mesmo que o tribunal decida contra nós, encontraremos outra maneira de seguir em frente. Chegamos muito longe para jogar nossa esperança no pó. Também estou encorajado pelo apoio que estamos recebendo de todos os tipos de judeus ao redor do mundo. Mostra que aquilo que enfrentamos afeta não apenas os Abayudaya, mas todos os judeus da Diáspora. ”É uma expressão de fé de que o tribunal decidirá em favor do orgulho que os Abayudaya sentem por seu judaísmo sobre o preconceito que tiveram de enfrentar.O autor completou recentemente um mandato como vice-presidente do executivo da Agência Judaica, durante o qual trabalhou extensivamente com o desenvolvimento de comunidades judaicas em todo o mundo. As perspectivas compartilhadas aqui são inteiramente suas.
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