
Sim, é verdade que temos que pedir a D'us alegria, como diz o Salmo: "Alegrai a alma do teu servo!" Da mesma forma, em nossas orações, "Remova a dor e os gemidos de entre nós".
No entanto, também existe o pânico que uma pessoa causa sobre si mesma, e toda pessoa tem a escolha e o controle para impedir que ela o faça.
Há uma prova clara de que a Torá proíbe uma pessoa ter pânico e medo em um momento de guerra. Prova de que somos capazes. A Torá proíbe uma pessoa de entrar em pânico e medo em tempos de guerra. [Quando um exército saía para a batalha para defender a nação, o kohen ficava diante deles e dizia:
“Ouça, ó Israel ! Você está prestes a ir para a batalha com seu inimigo. Não deixe seu coração ser frágil. Não tenha medo, nem pânico,] nem tenha medo deles. ”
Tanto Maimonides 1 como o Sefer Mitzvot Gedolot 2 contam isso como um dos 613 mandamentos da Torá.
Isso parece bastante surpreendente. O que uma pessoa deve fazer se seu coração pular e entrar em pânico ao ver o sangue da batalha? Afinal, a Torá só pode ordenar que você faça algo que esteja dentro da sua vontade de optar por fazer ou não fazer, como Maimonides escreve em seus Oito Capítulos. 3
Mas é assim que funciona: a alma de cada pessoa é revestida em três camadas externas: pensamento, fala e ação. É aqui que a conduta da pessoa ocorre, e é nessas três camadas que uma pessoa pode exercer seu livre arbítrio. Toda pessoa pode escolher conscientemente o que pensar, falar ou fazer.
O que significa que, mesmo que você Mesmo que esteja aterrorizado em seu coração, você pode remover seu pensamento, fala e ação desse medo.Se aterrorizados em seu coração, você pode remover seu pensamento, fala e ação desse medo. O principal não é pensar sobre isso ou falar sobre isso, mas o contrário, como eu disse anteriormente. É o que diz Likutei Amarim ( Tanya ), capítulo 14.
A Mecânica de Vencer o Medo
Portanto, é isso que significa quando somos ordenados: "Não deixe seu coração enfraquecer etc." - não pense em coisas que causarão medo. E é exatamente isso que Maimonides escreve como halachá : "Qualquer um que entre em pânico e terror pensando em tais pensamentos ... transgride uma proibição".
Assim que uma pessoa para de refletir sobre essas coisas, instantaneamente o sentimento de pavor desaparece. No mínimo, o medo desaparece imediatamente, sem manifestação física, como se estivesse dormindo. Então, dentro de alguns dias, desaparecerá completamente, a tal ponto que não cairá na mente nem como um pensamento involuntário.
É o que a Torá está lhe dizendo quando diz: "Não permita que seus corações enfraquecem."
Como funciona? Por que o medo desaparece quando o pensamento não está mais envolvido?
Isso ocorre porque todas as respostas emocionais são sustentadas pela consciência da mente, que é a faculdade mental chamada da'at . O Zohar chama da'at - consciência - "a chave para seis portas", o que significa que ele pode ativar todas as seis emoções. Mas essa consciência apenas envolve as emoções através da articulação mental ativa, que serve como intermediário entre mente e emoção. Uma vez que você para de articular esses pensamentos perturbadores em sua mente, a mente é desvinculada da emoção. A emoção não está mais desperta e é como se nunca estivesse.
Um conceito ainda maior é afirmado no Talmud , 4 de que nem mesmo a luxúria humana natural pode ser despertada sem que alguém se envolva consensualmente em seu pensamento, e então seja culpado por seu desejo pecaminoso, como Maimonides governa. 5 Essa também é a implicação do Talmud em Berachot, 60a, que cabe a uma pessoa temer ou não temer.
A principal maneira de remover sua mente de qualquer assunto problemático é envolvê-lo em outros assuntos de qualquer assunto preocupante é mantê-lo envolvido em outros assuntos. Esses podem ser até assuntos mundanos que são necessários e trazem felicidade.
E certamente nos pensamentos da Torá, pois eles alegram o coração - a cada dia, algo específico para esse dia, com um horário fixo para o estudo da Torá - especialmente se você puder fazer isso com um parceiro.
(Pode ser nas partes reveladas da Torá, por exemplo, em Orach Chayim , as leis das bênçãos da manhã e da leitura do Shemá , da oração e outras coisas. E na Torá interior, nos ensinamentos copiados à mão que temos, etc.)
Finge até conseguires
Outra coisa: não fale de nenhum assunto deprimente, o céu proíbe. Pelo contrário, sempre aja com alegria, como se estivesse cheio de alegria em seu coração - mesmo que não esteja lá no momento. Eventualmente será.
Há um raciocínio por trás disso: quando você faz Quando você se comporta de uma maneira consistente, você acaba integrando isso à sua personalidade.Se é um hábito consistente se comportar de uma certa maneira, você acaba integrando isso à sua personalidade. Maimonides escreve isso no final do capítulo um de Hilchot De ' ot :
E como um homem pode adquirir essas atitudes para que sejam permanentes com ele? Ele deve fazer uma vez, repetir e fazer novamente as coisas que é chamado a fazer em harmonia com as atitudes ... e repetir a prática continuamente até que a realização seja realizada com um pequeno esforço, e elas não sejam onerosas para ele. Então essas atitudes serão uma parte fixa de sua personalidade.
Ele escreve da mesma forma no quarto capítulo de seus oito capítulos. A citação acima, no entanto, está dentro do contexto de curar as doenças da alma. Em Sefer Hachinuch, mitzvá 16, 6 , você encontrará a mesma idéia, e também em muitos outros lugares em suas obras.
Embora nenhuma de suas palavras exija apoio ou prova, no entanto, também há provas de acordo com a Cabala - em Pardes Rimonim, o Portal das Cores, capítulo 1 [onde ele escreve que uma pessoa deve escolher as cores de suas roupas de acordo com o disposição que ele deseja canalizar de cima]. Ele cita também o apoio do Zohar, que ensina que tudo depende da maneira como você se comporta. 7
Tudo isso leva a um ponto: você precisa controlar seu pensamento, fala e ação para não refletir sobre assuntos preocupantes que enfraquecem o coração, e para que, pelo contrário, fale e aja como uma pessoa feliz. Então essas disposições se tornarão parte integrante de sua personalidade e, uma vez que são, também D'us derramará Seu espírito sobre você do alto com alegria e bom coração.
Nunca ouça uma canção triste
Então, ouvi do meu avô, professor e mestre, que a memória dele seja uma bênção. Quando estávamos em Pienna, na noite de sua morte, comecei a rezar com uma melodia triste. Mas ele me impediu de fazê-lo.
Depois de terminar minha oração, ele me disse: “Então ouvi do meu professor. De acordo com a atitude que uma pessoa mostra abaixo, ela é mostrada de cima.e mestre, o Magide , no verso: 'Como a aparência de um homem de cima': De acordo com a atitude que uma pessoa exibe abaixo, é mostrada de cima. ”
A coisa apropriada para uma pessoa de sua estatura se afastar de toda tristeza. Se uma pessoa pode remover o pavor de seu coração, mesmo em uma situação em que há algo a temer, como apontei, tanto mais no seu caso, que, graças ao Céu, você não tem nada a temer, nem em termos de saúde do seu corpo nem em questões de renda.
Afinal, havia um fio de bondade divina estendida sobre você no verão passado. E há uma declaração bem conhecida de nossos sábios: "Quem é favorecido, não tão rapidamente etc." 8
Realmente tudo isso é apenas a sedução dos impulsos humanos. Você precisa deixá-lo de lado como qualquer pensamento não solicitado, como mamesh do mal . Está escrito: "Não se desvie do seu coração, etc." Isso significa afastar sua mente dos pensamentos negativos relacionados aos pecados, como Maimonides escreve (Hilchot Avodah Zarah, 2: 3). Precisamente da mesma maneira, você precisa se distanciar desses pensamentos pessimistas.
Se, no entanto, você deseja cumprir a mitzvá da preocupação, dê-lhe o seu devido lugar. Como diz o sábio: “Os segredos da Torá são compartilhados apenas com alguém cujo coração está preocupado com ele”. 9
Que tipo de preocupação? A distância de suas almas da Luz do Infinito, que Ele seja abençoado.
E qual é a resposta para essa preocupação? O que o versículo diz a você: “Esta foi minha consolação na minha pobreza - que Suas palavras da Torá me deram vida ...” 10
NOTAS DE RODAPÉ
1
Leis dos Reis, capítulo 7. Maimonides, além disso, escreve que quem se deixa assustar "é responsável pelo sangue de toda a nação judaica". Rabeinu Yona, de Gerona (Gates of Arrependimento, capítulo 3, parte 32) escreve que essa proibição não é apenas em tempos de guerra, mas em todos os momentos de perigo. É o texto-fonte da confiança em D'us.
2)
Parashat Shoftim.
3)
Capítulo dois.