Nossa Parashá nos conta sobre animais puros, animais impuros, peixes puros, peixes impuros, sobre a proibição de comer sangue e sobre a proibição de comer carne com leite, entre muitos assuntos interessantes
Diz o Zohar que não precisamos justificar um Midrash.
O Midrash é uma categoria da Torá que conta histórias. O motivo de não precisarmos justificar um Midrash é por que não sabemos quais dessas histórias é uma história verdadeira, qual é um exemplo e qual é uma parábola.
Quando o Midrash nos conta sobre uma história que envolveu milhões de pessoas, não sabemos se eram milhões de pessoas de verdade ou se o Midrash está simplesmente nos enfatizando que haviam lá muitas pessoas, e assim por diante
O mesmo acontece com as histórias chassídicas, e principalmente com as histórias do Baal Shem Tov, que às vezes chegam à nós em muitas versões diferentes da mesma história, a ponto de não sabermos qual é a versão verdadeira.
Por isso costuma-se dizer que mesmo se essa história não aconteceu dessa maneira, com certeza ela poderia acontecer, porque o conteúdo dela é um ensinamento profundo da Torá
Uma dessas histórias do Baal Shem Tov que chegou até nós em várias versões diferentes tem uma base profunda nos ensinamentos do Zohar, e é a história do Baal Shem Tov com o Rav Yehezkel de Praga
Nessa história surge uma dúvida em relação à kashrut de uma galinha, uma versão fala sobre a dúvida em relação ao abate da galinha e outra em relação ao sangue, se foi retirado da maneira correta depois do abate ou não
Nessa história diz o Baal Shem Tov que para ele não há dúvida que a galinha está kasher sendo que ele está vendo que um espírito puro paira sobre ela
O conteúdo dessa história nos direciona diretamente para o Zohar que explica detalhadamente esse fenômeno espiritual
Quando uma pessoa falece, a Alma deixa o corpo e consequentemente paira sobre esse corpo um espírito impuro, e por esse motivo o cemitério é considerado um lugar impuro
O mesmo acontece com o animal. Quando um animal morre, paira sobre ele um espírito impuro, em um nível de impureza menor do que o que paira sobre o ser humano que falece, mas que não deixa de ser um espírito impuro
Sendo que essa carne do animal que não foi abatido de maneira kasher, ou que o sangue dele não foi retirado depois do abate kasher se une à esse espírito impuro, a pessoa que come essa carne se une à essa impureza e cai por meio dela
Sendo que não temos a capacidade de elevar essa categoria de alimentos, no lugar de elevarmos a energia vital dessa carne para cima, ela nos arrasta para baixo, e para o nosso próprio bem a Torá nos proíbe de comer essa categoria de alimentos
O mesmo acontece quando comemos a carne dos animais que a Torá classifica como impuros, nesse caso não adianta nem fazer um abate kasher que não muda a realidade de impureza espiritual do próprio animal.
O mesmo acontece quando comemos peixes que a Torá classifica como impuros e aves que a Torá classifica como impuras, nos unimos à esse nível de impureza dessas criaturas, e não só que não conseguimos elevá-las, mas também elas nos rebaixam aí nível de impureza delas
Se todas as criaturas vem da mesma fonte Divina porque existem criaturas impuras?
O Zohar nos conta que a fonte das almas dos animais puros é chamada de "klipat noga".
Na klipat noga o bem e o mal estão misturados e por isso temos a capacidade de elevar o lado bom dessa criatura nos elevando junto com ele quando fazemos um abate kasher e depois do abate kasher tiramos o sangue dele, sendo que não temos a capacidade espiritual de elevar o sangue, e sempre que não conseguimos elevar algo, o contrário acontece, aquilo nos leva para baixo
Quando Hashem (D'us) criou o ser humano, Adam e Havá, era proibido para eles comerem carne
Mesmo que a carne foi permitida depois do dilúvio, com a entrega da Torá aconteceu uma sincronização entre o mundo material e o mundo espiritual, o que não havia antes da entrega da Torá, e a partir desse momento conseguimos elevar a energia vital das coisas materiais ou ao contrário
A partir da entrega da Torá, foi permitido para nós comermos a carne dos animais que sacrificávamos no Mishkan, o Templo Móvel
Sendo que a permissão da Torá de comermos a carne de um animal que não foi sacrificado no Mishkan é uma extensão do status original de podermos comer somente os animais que sacrificávamos no Mishkan, a Torá manteve inalterada a regra da Shehitá (abate kasher) dos korbanot (sacrifícios) que só pode ser feito por um judeu
Portanto, para acontecer essa sincronização espiritual de após o abate kasher pairar sobre essa carne um espírito puro e não o contrário, esse abate kasher tem que ser feito por um judeu que é alguém que poderia comer o Korban na época em que ele era feito. E mesmo se for inventada uma máquina que faz o abate kasher exatamente como precisa, o animal que passar por essa máquina não será kasher por esse motivo
Carne com leite
Como uma criatura pura pode se tornar impura, e às vezes mais impura do que a própria criatura impura?
O que acontece quando uma carne kasher é cozida com um leite kasher dando origem ao maior de todos os problemas de kashrut é um verdadeiro "curto circuito espiritual" que transforma a carne kasher e o leite kasher em uma coisa mais impura do que os próprios animais impuros.
Uma bomba atômica espiritual, o pior de todos os problemas de kashrut a ponto de não podermos ter nenhum proveito dessa mistura.
Esse fenômeno espiritual acontece em algumas categorias diferentes, como uma roupa que é feita de lã e linho ou uma plantação uvas e cereais juntos.
Essas "misturas proibidas" como vimos anteriormente, são verdadeiros "curtos circuitos espirituais" e a origem disso é a sincronização espiritual de tudo nesse mundo com as Sefirot lá em cima. O choque entre a Hessed e a Guevurá destruindo as duas nesse nível microcósmico do nosso mundo e causando para nós as consequências dessa explosão
Almas obscurecidas
A diferença entre a criatura pura e a criatura impura está no nível de ocultação espiritual que se encontra por trás dela
Uma alma de nível muito baixo envolvida por imensas ocultações espirituais pode ter como receptáculo um animal enorme como um elefante ou uma baleia enquanto que uma alma animal mais elevada e envolvida com menos ocultações espirituais pode ter como receptáculo um animal pequeno como uma cabra ou uma ovelha. Nesse caso "tamanho não é documento"
Essa é a regra geral. O corpo do animal impuro é a vestimenta de uma alma de nível baixo e envolvida por grandes ocultações, e sendo que esse corpo está sincronizado com esse nível de alma, quando mantemos o desenho ou a foto desses animais impuros em casa ou nas roupas das crianças estamos atraindo coisas não boas. Por isso, diz o Rebe, não compre para as suas crianças roupinhas com desenhos de ursinhos gatinhos e cachorrinhos
Conclusão:
Tudo no mundo material está sincronizado com um nível do mundo espiritual. Vamos ficar longe do que nos leva para baixo e nos sincronizar só com o que nos leva para cima, só temos à ganhar!
