por Moshe Wisnefsky
Outros Doze Signos do CĆ©u
SĆŖfer YetsirĆ”, um dos primeiros livros judaicos jamais escritos, revela os segredos da Astrologia Judaica. Por toda a TorĆ”, Talmud e CĆ³digo da Lei Judaica existem descriƧƵes fascinantes de como D'us canaliza Sua forƧa de vida em nosso mundo, atravĆ©s de corpos celestiais. Ao mesmo tempo, quando alguĆ©m estĆ” conectado Ć TorĆ” e cumpre seus mandamentos, ele ou ela estĆ” diretamente plugado com o Sobrenatural, suplantando as influĆŖncias das forƧas astrolĆ³gicas.
Os filhos de Yaacov, que tornaram-se as Doze Tribos de Israel, sĆ£o na verdade 12 raĆzes de alma diferentes, das quais descende o povo judeu. Estas raĆzes correspondem aos 12 signos do ZodĆaco, os doze meses judaicos, as 12 letras do alfabeto hebraico, e aos doze atributos da alma, tais como visĆ£o, ira, fala e pensamento.
Temos a capacidade de nos aperfeiƧoar a qualquer tempo, mas a CabalĆ” delineia algumas Ć©pocas mais auspiciosas para se trabalhar em determinados atributos. Por exemplo, os dias festivos judaicos nĆ£o apenas comemoram eventos histĆ³ricos, como sĆ£o o resultado de forƧas e energias celestiais. No mĆŖs de Nissan, quando celebramos PĆŖssach, o atributo da fala estĆ” em evidĆŖncia - concedendo-nos a forƧa adicional para refinar nosso atributo da comunicaĆ§Ć£o.
Segundo o mapa astrolĆ³gico, o mĆŖs em que vocĆŖ nasceu indica uma forƧa oculta que vocĆŖ deve desenvolver, ou uma fraqueza que pode superar; entretanto, vocĆŖ nĆ£o estĆ” trancado na "personalidade" do seu mĆŖs. Cada um de nĆ³s recebe estas forƧas e fraquezas. Podemos refinĆ”-las, uma a uma, durante o ciclo do ano judaico, assim como nos esforƧamos por uma vida onde o fĆsico, o mental e o emocional estejam integrados com o espiritual.
Ćries (Nissan)
Este primeiro mĆŖs do ZodĆaco Judaico Ć© governado pela letra hĆŖ (h), o sopro da fala, a partir da qual evoluem todos os outros sons. Os seres humanos distinguem-se das outras criaturas pelo poder da fala, sua capacidade de comunicar seus pensamentos aos outros. Assim, "falar corretamente" Ć© o inĆcio do crescimento espiritual. A celebraĆ§Ć£o deste mĆŖs Ć© PĆŖssach. Durante a refeiĆ§Ć£o de PĆŖssach, empregamos nosso poder da fala para seu propĆ³sito mais elevado: comunicarmos a nossos filhos (e Ć crianƧa que existe dentro de nĆ³s) a experiĆŖncia da miraculosa presenƧa de D'us em nossa vida e nossa histĆ³ria. A tribo deste mĆŖs Ć© YehudĆ”, o lĆder real, do qual descendem os monarcas judeus. O sacrifĆcio de PĆŖssach no Templo foi um cordeiro, o que reflete o signo de Ćries.
Touro (Iyar)
Iyar Ć© o mĆŖs entre nosso renascimento espiritual em Nissan e nossa nova maturidade - que atingimos ao receber a TorĆ” - em Sivan. Da mesma forma, a letra deste mĆŖs, vav (v), representa a linha reta da verdade. O signo de Touro, representado pelo animal do mesmo nome, significa a individualidade e a teimosa devoĆ§Ć£o Ć esta verdade, o prĆ©-requisito para a maturidade. Iyar Ć© portanto o mĆŖs do "pensamento correto," o atributo no qual nos concentramos em preparaĆ§Ć£o para receber a TorĆ”. A tribo deste mĆŖs, Yissachar, destacava-se pela sua amorosa devoĆ§Ć£o ao estudo de TorĆ”.
GĆŖmeos (Sivan)
Este Ć© o mĆŖs do "movimento correto," de aprender como caminhar nas trilhas da TorĆ” que recebemos novamente em Shavuot. A TorĆ” Ć© nossa arma contra o mal; este mĆŖs Ć© governado pela letra zayin (z), que significa "arma." Andar nos caminhos da TorĆ” Ć© sintetizado pela tribo deste mĆŖs, Zevulum, a tribo de navegadores que apoiou a tribo Yissachar em seu estudo de TorĆ”. Estes dois irmĆ£os tinham carreiras diferentes mas trabalhavam juntos, simbolizados pelo signo astrolĆ³gico de GĆŖmeos. O conceito de gĆŖmeos tambĆ©m evoca a imagem das duas tĆ”buas no Monte Sinai, e a associaĆ§Ć£o de D'us e o povo judeu na TorĆ”.
CĆ¢ncer (Tamuz)
O mĆŖs Ć© governado pela letra chet (ch), que significa "temor." CĆ¢ncer, o caranguejo, Ć© uma criatura passiva que tende a correr e esconder-se. O desafio dos meses do verĆ£o Ć© usar nossas faculdades de pensamento, fala e aĆ§Ć£o de forma temente a D'us, e afastarmo-nos de situaƧƵes que obstruam nossa consciĆŖncia Divina. A conseqĆ¼ĆŖncia por negar nossa consciĆŖncia Divina Ć© a triste comemoraĆ§Ć£o da destruiĆ§Ć£o do Templo neste mĆŖs e no prĆ³ximo. A tribo deste mĆŖs Ć© Reuven, cujo nome origina-se da palavra para "visĆ£o," a faculdade que aperfeiƧoamos neste mĆŖs. "Enxergar erradamente" leva Ć destruiĆ§Ć£o e ao luto; atravĆ©s da "visĆ£o correta" aumentamos a santidade do mundo, concentrando-nos naquilo que Ć© positivo.
LeĆ£o (Av)
Neste mĆŖs, cultivamos a "audiĆ§Ć£o correta," mencionada no nome da tribo deste mĆŖs, Shimeon, que vem da palavra para "audiĆ§Ć£o." A Nove de Av, pranteamos o Templo Sagrado, destruĆdo por naƧƵes, BabilĆ“nia e Roma, que se assemelhavam a leƵes - daĆ a associaĆ§Ć£o com o signo de leĆ£o. A letra que governa este mĆŖs, tet (t) tem o significado negativo de "areia movediƧa," mas Ć© tambĆ©m a primeira letra da palavra "bom" (tov), pois podemos atingir os nĆveis mais elevados transformando os nĆveis mais baixos no bem.
Virgem (Elul)
Corrigir os atributos dos meses anteriores nos leva ao mĆŖs do retorno, Elul, quando nos concentramos na "aĆ§Ć£o correta." Fazemos um inventĆ”rio e nos preparamos espiritualmente para as Grandes Festas. O desejo de atingir uma nova inocĆŖncia em nosso relacionamento com D'us Ć© expressado pelo signo deste mĆŖs, Virgem. A letra regente deste mĆŖs, yud (y), significa "mĆ£o," lembrando-nos que nosso sincero arrependimento por nossas falhas e resoluƧƵes para o futuro devem se refletir em nossas aƧƵes. A tribo deste mĆŖs, Gad, era formada de arqueiros que aperfeiƧoaram a faculdade da aĆ§Ć£o, desafiando as forƧas do mal e conquistando a Terra de Israel.
Libra (Tishrei)
Neste mĆŖs do "sentimento correto," D'us pesa e avalia nossas aƧƵes passadas, determinando como Ele distribuirĆ” as bĆŖnĆ§Ć£os da vida no ano vindouro. Isto estĆ” refletido pelo signo Libra, as balanƧas. A nova inocĆŖncia, que introduzimos em nosso relacionamento com D'us durante o mĆŖs precedente de Elul, Ć© agora realizada atravĆ©s de uma sucessĆ£o de dias festivos, comeƧando com Rosh HashanĆ”. Tishrei Ć©, portanto, o mĆŖs da uniĆ£o conjugal entre D'us e Israel. Este mĆŖs do "sentimento correto" Ć© governado pela letra hebraica lamed (l), a primeira letra da palavra "coraĆ§Ć£o" (lev). O nome da tribo deste mĆŖs, Efraim, significa "frutĆfero," expressando que nossa uniĆ£o com D'us tem repercussƵes positivas por todo o ano vindouro.
EscorpiĆ£o (Cheshvan)
Em Cheshvan, integramos a inspiraĆ§Ć£o de Tishrei Ć vida real. NĆ£o hĆ” dias festivos, somente a vida do dia-a-dia. O valor numĆ©rico da letra hebraica deste mĆŖs - nun (n) - Ć© 50, indicando os 50 nĆveis de consciĆŖncia Divina que podemos atingir quando estamos espiritualmente ativos, e os 50 nĆveis de impureza nos quais podemos afundar se deixarmos que a vida "simplesmente passe." O veneno do escorpiĆ£o Ć© frio, simbolizando o perigo de abordar a vida sem paixĆ£o. O nome da tribo deste mĆŖs, Menashe, tambĆ©m soletra "sopro" (neshimĆ”), conectando-o ao sentido que refinamos neste mĆŖs, o olfato. O olfato Ć© considerado o mais espiritual dos sentidos, indicando o potencial deste mĆŖs para um elevado senso de espiritualidade.
SagitƔrio (Kislev)
Durante este mĆŖs, trabalhamos em "correto relaxamento" ou sono, que resulta de nossa dedicaĆ§Ć£o Ć "aĆ§Ć£o correta" durante nossas horas de atividade. O nome da letra deste mĆŖs, samech (s), significa "confianƧa." Nossa confianƧa verdadeira em D'us nos dĆ” a certeza de afirmar nossa santidade e resistir Ć queles que a desafiam. Isso estĆ” refletido na celebraĆ§Ć£o de ChanucĆ”, e o signo astrolĆ³gico de SagitĆ”rio, o arqueiro. "Relaxamento correto," usando o descanso como um meio para a aĆ§Ć£o adequada, nos ajuda a canalizar nossos esforƧos ("mirando" nosso arco) na direĆ§Ć£o correta. Da mesma forma, a tribo deste mĆŖs, Binyamin. possuĆa valentes guerreiros. Seu territĆ³rio continha o local do Templo Sagrado, aonde nossas preces e sonhos sĆ£o dirigidos.
CapricĆ³rnio (Tevet)
Este mĆŖs, cultivamos "a ira correta". O Talmud nos diz para sempre considerarmos os outros favoravelmente, e que a ira Ć© algo que quase sempre deve ser evitado. Mas existe tambĆ©m uma ira positiva, o senso de o que rejeitar. O nome da tribo deste mĆŖs, Dan, significa "julgar." A letra deste mĆŖs, ayin, significa "olho". Temos dois olhos para discernir constantemente o que aceitar na vida, e o que rejeitar. A capacidade de constantemente rejeitar o negativo Ć© simbolizada por CapricĆ³rnio, a cabra, conhecida por sua tenacidade.
AquƔrio (Shevat)
A festa deste mĆŖs, Tu Bishvat, Ć© celebrada comendo-se frutos da Ć”rvore, refletindo o atributo deste mĆŖs, "alimentar-se corretamente." A letra deste mĆŖs, tsadic (ts), significa "justo," lembrando-nos do versĆculo "os justos alimentam-se para nutrir a alma." O verdadeiro teste de nossa espiritualidade Ć© se tornamos a alimentaĆ§Ć£o (e todas as nossas outras atividades mundanas) uma experiĆŖncia espiritual, ou se nos rendemos Ć gratificaĆ§Ć£o sensorial. Purificando nossas atitudes quanto Ć materialidade, tornamo-nos conduĆtes para distribuir a benevolĆŖncia de D'us ao mundo. Isso estĆ” refletido no signo de AquĆ”rio, o distribuidor de Ć”gua. O territĆ³rio de Asher, a tribo deste mĆŖs, produzia alimentos em abundĆ¢ncia.
Peixes (Adar)
Os peixes vivem nos recessos ocultos do mar. A Festa principal deste mĆŖs Ć© Purim, que celebra a mĆ£o oculta de D'us na histĆ³ria. A letra deste mĆŖs, cuf (c), significa "macaco". Reconhecemos que D'us estĆ” oculto ao fazermos mĆ”scaras em Purim, imitando (macaqueando) qualquer pessoa que quisermos. A celebraĆ§Ć£o de Purim derruba as inibiƧƵes que ocultam nossa essĆŖncia interior. Normalmente, transformar o mal em santidade Ć© um processo metĆ³dico. Entretanto, nossos SĆ”bios ensinam que "o jĆŗbilo derruba todas as fronteiras". AtravĆ©s do "riso correto," atributo deste mĆŖs, transformamos obstĆ”culos em oportunidades, um decreto para a destruiĆ§Ć£o em um dia de celebraĆ§Ć£o. Efetuamos esta transformaĆ§Ć£o com a velocidade da tribo deste mĆŖs, Naftali, o mais rĆ”pido dos filhos de Yaacov.
Bibliografia: Bereshit 49; Devarim 33; SĆŖfer YetsirĆ”, capĆtulo 5, com comentĆ”rios padrĆ£o; Pri Tsadic; Bebei Yissachar; Shem Mishmuel. As leis de astrologia podem ser encontradas no Shulchan Aruch, YorĆŖ DeĆ” 179.
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